Comunidad Islámica de Ávila

Shiítas, Shiísmo y el Islam

2011-12-06T14:54:00.002+01:00

Por IslamReligion.com.

Uno de los escenarios más desconcertantes para los no musulmanes y los nuevos musulmanes, es la división que pueden ver entre los shiítas y los musulmanes sunnitas. Algunos llegan a confundirse cuando ven que cada grupo clama ser seguidor del Islam verdadero. Para entender este tema en con claridad, se debe ahondar en la historia temprana del Islam y ver bajo qué circunstancias comenzó realmente esta división, un estudio casi imposible para la mayoría de la gente. Otra manera que se encuentra más al alcance de todos, es analizar qué grupo es fiel a las enseñanzas del Islam, una simple comparación se puede hacer entre las creencias y las prácticas de los sunnitas y los shiítas, relacionándolas con las fuentes textuales, el Corán – la palabra revelada de Dios, y la Súnnah – o enseñanzas del Profeta Muhámmad, que la paz de Dios sea con él.

Muchas veces, la gente ve esta división como algo realmente significativo, mientras que en la realidad los shiítas son sólo el 8 por ciento de la población musulmana mundial, llegando a este número después de haber tomado ciertas regiones políticas importantes en la historia. Se puede decir que los shiítas no son más que uno de los varios grupos disidentes que abandonaron las enseñanzas tradicionales del Islam. Los sunnitas, en cambio, no son un grupo escindido, sino que se los llama así para diferenciarlos de los shiítas y de otras sectas.

La palabra “sunnita” en sí misma deriva del término “sunnah”(tradición), entendido como la tradición del Profeta Muhámmad, ya que se aferra su doctrina estrictamente a sus enseñanzas sin agregado ni omisión. La palabra shiíta (shi’a en árabe) significa “partido”, “secta”, “facción” o “grupo de individuos organizados”. Dios dice en el Corán dirigiéndose a Su Profeta Muhámmad:

“Tú no eres responsable de quienes dividieron su religión y formaron sectas (shías). Dios se hará cargo de ellos, y Él les informará de lo que hacían.” (Corán 6:159)

Aunque los grupos específicos llamados shiítas no son de los que se habla directamente en este versículo, los incluye.

Cuando se estudia un poco de historia, se ve que el término shiíta fue utilizado primero entre los musulmanes con respecto a asuntos políticos sobre los que los musulmanes dirimieron, 37 años después de la muerte del Profeta Muhámmad. Aunque los shiítas claman que su origen yace en ese escenario, el término actual shiíta, se produjo mucho más tarde en la historia. En ambos casos, queda claro que el término no fue escuchado durante el tiempo del Profeta, y de este modo podemos decir con rigor que los shiítas fueron un grupo que apareció después de la muerte del Profeta, ajeno a la primer comunidad musulmana.

El santuario del zoroastrismo, Abu Lu’lu’ah, en Kashan, Irán, venerado por shiítas.

A través de la larga evolución y cambios de los shiítas, se incorporaron muchos conceptos innovadores en su fe. Comenzando por una opinión política que favorecía algunos puntos de vista de ‘Alí, sobrino del Profeta, por sobre la de otros compañeros, se convirtió en una secta adoptando con el tiempo extrañas ideas ajenas al Islam. Esto ocurrió, mayormente, por el hecho de que esta ideología fue desarrollada por personas lejanas a los centros de enseñanza islámica, como es el caso de Persia, quienes eran nuevos en el Islam, o se habían convertido al Islam nominalmente, y vivían en áreas donde un gran porcentaje de personas permanecían con sus antiguas religiones. De este modo, los shiítas se convirtieron en suelo fértil para la introducción de ideas ajenas, que lucharon por incorporarlas a las creencias sostenidas por el Islam, resultando en una secta compuesta de ideas derivadas del judaísmo, el zoroastrismo y el Islam. No es extraño, entonces, que veamos que uno de los más importantes santuarios en el shiísmo es el de Abu Lu’lu’ah, un zoroastriano que murió después del califato de ‘Omar ibn Al-Jattab, localizado en la cuidad de Kashan, actualmente Irán. Muhámmad ‘Ali Mu’zi, un investigador shiíta Iraní que reside en Francia, dijo:

“Los aspectos básicos de la religión zoroastriana se han incorporado en el shiísmo hasta en los más mínimos asuntos…Y esta relación marcó la hermandad entre el shiísmo y los zoroastrianos de Irán”.

Estudiaremos brevemente al shiísmo desde un aspecto, el de la creencia. Con estos pocos ejemplos, podremos ver cuan diferente es en verdad de la religión del Islam que nos trajo el Profeta Muhámmad.

Existen varios artículos de fe en el Islam, y de ellos se dividen otras creencias que deben creer necesariamente todos los musulmanes. Como se menciona en este versículo coránico:

“La piedad no consiste en orientarse hacia el oriente o el occidente, sino que consiste en creer en Dios, en el Día del Juicio, en los Ángeles, en los Libros Revelados, en los Profetas, y hacer caridad…” (Corán 2:177)

Esto también se menciona en un dicho del Profeta, que la paz de Dios sea con él:

“La fe es creer en Dios, en los ángeles, en los libros revelados, en los Profetas, en el Último Día…” (Sahih Muslim)

Este corto estamento menciona algunos de estos aspectos de la fe, y mencionaremos sólo algunas de las creencias de los shiítas y cómo difieren del Islam.

Creer en Dios

La creencia apropiada acerca de Dios es el aspecto más importante del Islam. Durante los primeros 13 años de su ministerio profético, Muhámmad corrigió las creencias de su pueblo acerca de Dios, advirtiéndoles acerca del peligro de adorar a otros aparte de Dios, sean ángeles, profetas, santos, mártires, árboles, estrellas o ídolos. Él aclaró que solamente Dios, el Creador, debía ser adorado. Muy pocas legislaciones y actos de adoración fueron revelados durante este período. Los versículos del Corán revelados durante estos años convocaban a esta creencia. Dios establece en el Corán que adorar a otros aparte de Él es un pecado mayor, de eterna condenación al infierno:

“A quien atribuya copartícipes a Dios, Él le vedará el Paraíso y su morada será el Infierno. Los inicuos jamás tendrán auxiliadores.” (Corán 5:72)

Ésta es una creencia esencial del Islam, y es la base por la cual alguien ingresa en el Islam. Encontramos, sin embargo, que los shiítas creen en la veneración de otros aparte de Dios. Se rinde devoción a los santos y mártires, como ‘Ali, Hussein, Fátimah, sus Imames, a quienes ellos solicitan y ruegan directamente en momentos de necesidad. Los shiítas creen que éstos pueden responder sus ruegos así como también intervenir por ellos ante Dios, una creencia que de acuerdo al Islam es claramente incredulidad. Dios dice en el Corán:

“¿Acaso Quien responde al afligido cuando Le invoca, alivia los pesares y hace que vosotros os sucedáis los unos a los otros en la Tierra puede equipararse a quien no es capaz de hacer nada de eso?” (Corán 27:62)

Otro importante principio que el shiísmo contradice, es que solamente Dios controla los asuntos del universo, y es Él quien conoce lo oculto. El shiísmo atribuye estos poderes a sus líderes, llamados Imames, y los colocan en una posición más alta que a los profetas y a los ángeles. Dios dice en el Corán:

“Di: Nadie en los cielos ni en la Tierra conoce lo oculto salvo Allah. Y no saben cuándo serán resucitados.” (Corán 27:65)

“Y entre Sus signos está hacer que el relámpago sea para vosotros motivo de temor y anhelo [de las lluvias] y el agua que hace descender del cielo para vivificar con ella la tierra árida. Por cierto que en esto hay signos para quienes razonan.” (Corán 30:24)

Los shiítas le atribuyen muchos de estos atributos a sus Imames. Algunos de ellos hasta les atribuyen a ellos la iluminación.

En textos shiítas, se afirma:

“Los Imames tienen conocimiento de lo ocurrido en el pasado y de lo que pasará en el futuro, no ignoran absolutamente nada.” (Al-Kulaini, Al-Kaafi, p.260)

“Los Imames tienen conocimiento de todos los libros revelados, sin importar las lenguas en las cuales fueron revelados.” (Ibid, p.227)

“Los Imames saben cuando morirán, y no mueren excepto por decisión propia.” (Ibid, p.258)

“Todo lo de la tierra pertenece a los Imames.” (Ibid, p.407)

Hay muchos aspectos de fe en el shiísmo que se oponen al Islam radicalmente. Por esta razón, los musulmanes no consideran que el shiísmo represente al Islam, sino que creen que contradice las enseñanzas básicas del Islam.

La Shahaadah

El shiísmo difiere del Islam en el primer y más importante pilar del Islam y de la fe, llamado la Shahaadah, el testimonio que se da al aceptar su fe en el Islam, en que nadie merece ser adorado excepto Dios, y que Muhámmad es Su siervo y mensajero (laa iláaha íll-Alláh, Muhámmad rasul alláh). Este testimonio es el aspecto más importante del Islam, y toda la religión se basa en ello, y expresa este monoteísmo total y único en la creencia en Dios. Es tan importante, que el profeta imploró a su tío, que se encontraba en su lecho de muerte, para que dijera:

“¡Oh tío! Di ‘laa iláaha íll-Alláh,’ una frase por la cual imploraré en tu nombre frente a Dios”. (Sahih al-Bujari)

Su tío no dio este testimonio por miedo a lo que dirían sus correligionarios, acerca de cambiar la religión de sus antepasados ante la inminencia de la muerte.

El punto es que esta frase y lo que conlleva es tan importante que el Profeta informó que es la llave para alcanzar el Paraíso:

“Quien diga La iláaha íll-Alláh y luego muera, ingresará al Paraíso”. (Sahih al-Bujari)

Los shiítas, sin embargo, poseen un ‘testimonio de fe’ diferente. Ellos no sólo niegan su significado, como se muestra en los artículos anteriores, al asociar a otros con Dios, sino que también han sumado ciertos principios que no se encuentran en los textos auténticos. Su shahaadah comprende la declaración: “Nadie merece ser adorado excepto Dios, Muhámmad es Su siervo y mensajero y ‘Ali es Su amado y elegido, y sucesor del Profeta”.

Esto es causa del extremismo que tienen por el primo del profeta Muhámmad, ‘Ali, de quien dicen que provienen. Los shiítas claman que la sucesión de ‘Ali se menciona en todas las escrituras reveladas a los profetas anteriores. Dicen que todos serán cuestionados acerca de la sucesión de ‘Ali en el Día del Juicio, y que si alguien cree algo diferente, será considerado politeísta. Aunque ‘Ali fue conocido como uno de los más piadosos compañeros del Profeta, no hay ninguna narración en la cual el Profeta mencione a su sucesor. En realidad hasta cuando vemos los primeros trabajos de los shiítas, ellos mismos le atribuyen esta creencia a Abdullah ibn Saba’, un hipócrita que se hizo pasar por musulmán y confabuló en contra del Califa Uzmán, quien también dijo que ‘Ali era el mismo Dios. De este modo, queda claro que estas creencias son innovaciones nunca mencionadas por el Profeta Muhámmad, que Dios le de paz.

La creencia en las Escrituras

Dios menciona en el Corán que reveló las Escrituras a los Profetas, quienes las enseñaron y recitaron a su gente. Algunos de estos Profetas y estas Escrituras se mencionan en el Sagrado Corán:

"Decid: Creemos en Allah y en lo que nos fue revelado, en lo que se le reveló a Abraham, a Ismael, a Isaac, a Jacob y las doce tribus [descendientes de los hijos de Jacob], y lo que se le reveló a Moisés, a Jesús y a los Profetas. No discriminamos entre ellos, y nos sometemos a Él". (Corán 2:136)

“Él te reveló el Libro con la Verdad, corroborando los mensajes anteriores; y reveló antes también la Toráh y el Evangelio.” (Corán 3:3)

Los Profetas recibieron la revelación a lo largo de la historia de la humanidad, pero debido al hecho de que Muhámmad, que Dios le de paz, fue el último profeta, no habrá más escrituras reveladas después del Corán. Los shiítas, sin embargo, creen que una escritura fue revelada después del Corán, antes de la muerte del Profeta, a la que llaman ‘Lápida de Fátima’. Ellos dicen que, en ella se encontraban los nombres de aquellos que serían los Imames en el futuro.

Los shiítas inventaron estas ideas porque no pudieron encontrar ningún versículo en el Corán que pudiesen utilizar para defender su posición. Por eso terminaron cuestionando la autenticidad del Corán diciendo que no había sido preservado, y que el Corán que tenemos en la actualidad está incompleto, y que la versión completa está con su Imam número 12 que se ha escondido desde hace 900 años en una ‘cueva’. Según ellos cuando éste salga de su cueva, traerá consigo la versión completa. Esto, debe aclararse, se opone directamente a las enseñanzas del Islam. Dios afirma claramente que el Corán está bajo la protección directa de Dios:

“Ciertamente Nosotros hemos revelado el Corán y somos Nosotros sus custodios” (Corán 15:9)

Los shiítas afirman que el Corán existente debe haber sido alterado, ya que no hay referencia a ninguna de sus erradas creencias en él. Uno de los primeros en afirmar este punto de vista explícitamente fue Mirza Hussein Muhámmad Taqiy an-Nurí at-Tabrasi (d. 1320 DH) en su libro El veredicto final sobre la distorsión del libro del Señor de los Señores.

Los shiítas se convirtieron en extremistas en sus creencias, y hasta intentaron insertar capítulos en el Corán acerca de ‘Ali, (que Dios esté satisfecho de él), ya que no pudieron encontrar ningún texto claro al respecto. Uno de ellos es lo que llaman “El Capítulo de la Sucesión”.

La creencia en los Profetas

Como se mencionara anteriormente, el Islam enseña que los Profetas eran lo mejor de la humanidad, elegidos por Dios por sus excelentes cualidades, para predicar el mensaje de Dios a la humanidad. Dios dice en el Corán:

“Dios elige a algunos Ángeles y hombres como enviados. En verdad, Allah es Omnioyente, Omnividente” (Corán 22:75)

Los Profetas fueron los mejores seres humanos, ejemplos vivientes para imitar:

“No hemos enviado a ningún Mensajero sino para que sea obedecido con el permiso de Dios”. (Corán 4:64)

Los shiítas, sin embargo, creen que sus Imames son mejores que los profetas, y algunos profetas fueron altamente apreciados solamente gracias a su amor por los Imames.

Si se tuvieran que mencionar todas las creencias de los shiítas en las cuales se han opuesto a las enseñanzas originales del Islam, definitivamente se necesitarían varios volúmenes. Debería quedar claro sin embargo, en este corto artículo, que las creencias sostenidas por el shiísmo no se basan en ninguna de las enseñanzas del Islam, sino que son una conglomeración de creencias ajenas al Islam, todas ellas provenientes de puntos de vista extremistas acerca del liderazgo de ciertos candidatos, conocidos como sus Imames. Una religión que enseña a adorar a Dios solamente y a vivir una vida enseñada por los profetas de Dios, un mensaje predicado por todos los profetas, se ha convertido para ellos en una vida y existencia solamente basada en el amor hacia ‘Ali y a afirmar el liderazgo de sus Imames, luchando por conseguir maneras para encajar en los textos islámicos, inventando, interpolando o tergiversando. Dios crea a los seres, los profetas son enviados y las escrituras, reveladas, todo con el propósito de la sucesión de ‘Ali y los Imanes. Incluso afirman que el Día del Juicio Final serán sus Imames y no Dios, quienes juzgarán a las personas. No hay que sorprenderse, entonces, sobre cuál será la base para ingresar al Paraíso o al Infierno de acuerdo al shiísmo.

Una religión basada en el supuesto amor por la familia del Profeta Muhámmad, que Dios le de paz, ha terminado siendo un conjunto de creencias que contradicen la esencia del mensaje brindado por él.

Ávila 5/12/2011

La Singularidad del Monoteísmo en el Islam.

2011-12-06T14:22:00.003+01:00

Por Hisham Muhammad.

En el nombre de Allah (SWT) el Misericordioso el Compasivo, toda alabanza pertenece a Allah (SWT). Lo alabamos y buscamos Su ayuda, guía y a Él nos arrepentimos. Buscamos refugio en Allah (SWT) de los males de nuestro propio ego y de nuestras acciones malas. A quien Allah (SWT) guía, nadie puede desviar, y a quien Él desvíe nadie podrá guiar. Atestiguo que existe nadie que tenga el derecho a ser adorado excepto Allah (SWT), y atestiguo que Muhammad es su siervo y Mensajero.

Vemos a adeptos de otras religiones asegurar que su religión es la más monoteísta, la más pura...etc. No obstante, al someter las doctrinas de tales religiones a un escrutinio vemos que sus pretensiones caen por su propio peso. Hago énfasis en la palabra "doctrina" para evitar confundir las enseñanzas de las diferentes religiones con los actos de individuos que dicen pertenecer a ellas.

Por ejemplo, en casos como el cristianismo, nos encontramos con el concepto de trinidad como algo fundamental en su credo, aunque aseguren que detrás de esta tricotomía se encuentra una unicidad indivisible. Este concepto está en directa contradicción con el monoteísmo. La trinidad como idea y concepto no está presente sólo en el cristianismo, sino en otras religiones como el hinduismo, donde los dioses Brama, Vishnu y Shiva son considerados como la trinidad hindú llamada Trimurti en Sánscrito. Son dioses que, según quienes los adoran, representan respectivamente los ciclos de creación, conservación y destrucción del universo.

En cuanto al judaísmo, nos encontramos con innumerables pasajes en la Tora el Talmud…etc. que aseguran que Adonai, Yehweh…es UNO. No obstante, también nos encontramos con pasajes en sus diversos libros sagrados que contradicen el puro monoteísmo como veremos más adelante.

Se habla mucho de las tres religiones "Abrahamicas" como si fuesen las únicas religiones monoteístas del mundo. Sin embargo, existen otras como el Sijismo, la religión Drusa,…etc. que también comparten este rasgo.

El problema aquí es que se habla de monoteísmo como si este concepto solo determinara el número de deidades (dioses) en dichas religiones. Es decir, que hasta ahora hemos estado viendo el número de deidades presentes en las diferentes religiones. Así pues, dependiendo de si una religión dada existe la idea de un solo dios o más de uno, se le denomina a dicha religión monoteísta o politeísta respectivamente. Si seguimos esta clase de tipología de las religiones, entonces vamos a ver que nos encontramos con varias religiones monoteístas.

Sin embargo, el concepto de monoteísmo en el Islam va muchísimo más lejos de un simple número. El monoteísmo en el Islam es un concepto al que se denomina en árabe: Tawhid. El Tawhid es algo tan perfectamente delineado y definido en el Islam que es una realidad tangible y una ciencia exacta. Siguiendo este criterio, la religión no es definida como monoteísta sólo en función de su número de dioses, sino que existen varios fundamentos que lo determinan. Es una serie de fundamentos que hacen que el Tawhid y por lo tanto el Islam se establezcan inquebrantables. Mientras que la ausencia de dichos fundamentos y características en las demás religiones que hemos denominado monoteístas hasta ahora, hace que su teología no supere la conjetura.

Si la esencia del Islam pudiese ser resumida en un solo concepto, ese concepto sería sin duda alguna la unicidad de Allah (SWT). Este concepto es fundamental, imprescindible e indispensable en el Islam. Es tanta la importancia que radica en él que sin creer en él, uno deja de ser musulmán. De ahí que el primer paso para entrar en el Islam es hacer la declaración de que no hay deidad que se merezca ser adorada más que Allah (SWT), y que Muhammad es su mensajero.

Los eruditos más célebres de la historia del Islam han estratificado el Tawhid en tres diferentes esferas, de igual importancia, dichas categorías han sido delimitadas tomando como fuente los versículos del Corán que así lo indican, a continuación veremos resumidamente las tres categorías.

La primera categoría es Tawhid Ar-rububiya: Monoteísmo de dominio y señorío----------------

La creación representa no solo nuestro mundo, del que somos conscientes, sino que engloba otras dimensiones, como el mundo animal, el mundo de los océanos, e incluso algo tan microscópico como un átomo resulta ser un mundo en sí mismo, realmente complejo y de dimensiones inalcanzables.

Allah (SWT) dice en surat Los Profetas, versículo 22:

“Si hubiera en ambos (los cielos y la tierra) otros dioses que Allah (SWT), verdaderamente estos perecerían. ¡Gloria a Allah (SWT)! Señor del trono por encima de lo que le atribuyen.”

En este sentido, el monoteísmo en cuanto se refiere a afirmar la soberanía y dominio de Allah (SWT) sobre su creación, gira en torno a su reconocimiento como único Creador y Sustentador de toda la creación y como tal es su único Dueño verdadero y Señor genuino.

El uso del nombre Allah, es una cuestión de terminología. Como sabemos, en el Islam existe un gran número de bellos nombres y excelsos atributos de Allah (SWT). Como ejemplo menciono: Al-Adl (El Justo), Al-Haq (La Verdad), Al-Nur (La Luz), Al-Salam (La Paz ), Al-Rahman (El Misericordioso)…etc.

No obstante, la palabra Allah es la más idónea en este contexto, ya que es un sustantivo que lleva artículo determinante y es un nombre concreto que viene a significar El único Dios. Además, esta palabra no tiene plural en árabe, adopta siempre el singular, y no es afijada (sin prefijos ni sufijos).

Estas distinciones lingüísticas se pueden ver comparando por ejemplo la palabra dios en español que tiene un femenino (diosa), puede llevar un artículo determinante o no (el dios), tiene un plural (dioses) y puede describir a un –falso- dios, a diferencia de la palabra Allah (SWT) en árabe que es inmutable.

El Corán formula una pregunta crucial, que todos nunca deberíamos ignorar: ¿Acaso surgieron de la nada [sin Creador] o son ellos sus propios creadores? (52:35)

Ante tal pregunta trascendental, hay que dejar a lado nuestro propio ego, nuestra obstinación y nuestra cobardía a reconocer nuestra subordinación con respecto a nuestro Creador. También, hay que alejarse de teorías que tratan de demostrar de forma desesperada lo que simplemente no se puede demostrar: que el universo surgió por hazar, o dicho de otra forma, por arte de magia.

La segunda categoría es Tawhid al uluhiya: (Monoteísmo de adoración)---------------------------------

Un resultado natural del hecho de que Allah (SWT) sea el único Creador es que sólo Él se merezca nuestra devoción y nuestra adoración basadas en nuestro más profundo amor.

Primero, hay que vaciar nuestros corazones de todos los falsos dioses que anidan en ellos, todo hombre, mujer, árbol, piedra, vivos o muertos, dinero o fama que nos han ocupado hasta ahora, que consideramos nuestra verdadera meta... son simplemente un ídolo que se alza en medio de nuestros corazones, y que ya es hora de romper. Es preciso vaciar nuestros corazones de esos ídolos, allanar el camino para nuestro despertar espiritual y dar acceso exclusivo a nuestra adoración a Quien realmente se merece la importancia más primordial en nuestro corazón: nuestro Creador y Sustentador, Allah (SWT).

Así evitamos estar entre aquellos que Allah (SWT) describe en la siguiente ayah:

“Y adoran, fuera de Allah (SWT), aquello sobre lo que no se ha hecho descender ningún poder y sobre lo que carecen de conocimiento. No hay nadie que pueda auxiliar a los injustos.” (Al-Hajj 22:71)

De eso se trata la shahada (o declaración de fe): si nos fijamos en la primera parte del enunciado, “la ilaha” (No hay dios), es claramente una negación. Es decir que estamos negando la existencia de un ser que se merezca nuestra adoración, devoción y dedicación. No obstante, la segunda parte del enunciado “illa Allah (SWT)” (excepto Allah (SWT)) es una excepción que confirma la regla. Aclara y presenta al Único que realmente se merece dicha devoción, adoración y dedicación. Por lo cual, es imposible asumir la realidad de que Allah (SWT) es el único Dios, hasta llevar a cabo la negación y evacuar a los falsos dioses que anidan en nuestros corazones.

Esta adoración no debe de basarse en una fe ciega. El Islam nos ordena basar nuestra creencia en conocimientos, en otras palabras, hay que conocer a Allah (SWT) primero, y así se llega a amar a Allah (SWT). Uno no puede amar a aquellos que ni si quiera conoce. Necesitamos conocer a Allah (SWT) y su infinito poder y su saber.

Para ello, tenemos disponibles dos vías que se entrelazan y se complementan, dos libros abiertos ante quienes los quiera leer y comprender: la creación y la revelación.

La creación de Allah (SWT), el cosmos entero testifica de la unicidad de su Creador, por lo cual el ser humano está predispuesto a llegar a la conclusión de la existencia y la unicidad del Creador, siempre y que su visión no se vea nublada por doctrinas antinaturales e ídolos artificiales.

La segunda vía es la revelación que canaliza ese amor al Creador para no desviarse del camino recto e inclinarse hacia el error, y no caer en el exceso ni en el defecto. Ya que, si bien la contemplación de la creación es un recordatorio de nuestro Creador, dicha creación por sí sola no es suficiente para llegar a la verdad dadas las limitaciones de la mente humana que requiere de orientación divina para llegar a buen puerto.

En este sentido, cito el siguiente versículo del Corán, que me parece realmente hermoso y único.

“Sabe que no hay dios sino Allah (SWT) y pide perdón por tus faltas y por los creyentes y las creyentes. Allah (SWT) conoce vuestro ir y venir y vuestra morada.” (47:19)

Muchas han sido las revelaciones de Allah (SWT) a sus profetas y mensajeros que fueron enviados a toda las naciones, hablando sus idiomas y guiándolos a través de los tiempos. No obstante, en nuestra era, sólo queda una revelación en su estado original que a diferencia de las demás ha sido protegida de la manipulación y las falsificaciones. Dicha revelación es el Sagrado Corán.

Dos subcategorías del Tawhid que están incluidas en esta segunda categoría, son tawhid al ittibaa que consiste en seguir a Allah (SWT) y a sus profetas y mensajeros, siendo Muhammad (P) el último de ellos y siendo la Sunna la recopilación antológica de sus enseñanzas. Debemos pues seguir su guía, y adorar a Allah (SWT) de la manera que él nos enseñó.

La otra subcategoría de Tawhid al uluhiya, es tawhid al hakimiya: se trata de regir nuestras vidas con leyes que Allah (SWT) ha revelado. Las leyes que rigen la mayoría absoluta de los países del mundo hoy en día son leyes artificiales, hechas por los propios humanos, por lo cual son leyes injustas, interesadas, subjetivas y poco válidas fuera de los contextos espaciotemporales y socioculturales en las que fueron creadas. Mientras que las leyes que Allah (SWT) ha revelado para la humanidad en su libro y mediante la Sunna de su Profeta y Mensajero (P) son todo lo contrario. Son, de hecho, la única vía que tiene la humanidad para alcanzar la paz y la justicia en el mundo.

Por lo cual, desestimar las leyes de Allah (SWT) y crear leyes ajenas al Corán y la Sunna es también un aspecto de politeísmo, ya que Allah (SWT) es el único legislador válido desde el punto de vista islámico.

Sin duda, Sin duda, esta es una categoría principal, que sólo encontramos en el Islam. Tawhid al uluhiya es el corazón del Islam. Es el propósito por el que Allah (SWT) creó toda la creación, para conocerle y dedicarle a Él nuestra adoración, única, exclusiva e indisputablemente.

Allah (SWT) dice en el sagrado Corán: “No he creado los seres invisibles y los seres humanos excepto para que me adoren a Mí”

Cabe indicar aquí que el Islam no es exactamente una religión, con las connotaciones que la palabra religión acarrear en Occidente. El Islam es un Din: la palabra “din” en árabe significa un estilo de vida.

Por lo cual, la adoración en el Islam no está confinada a la mezquita, ni es siempre una serie de ritos y rezos. Sino que se trata de vivir nuestra vida complaciendo a Allah (SWT) en todo momento en la medida de lo posible, siguiendo su guía y obedeciendo sus prescripciones.

Por último, la tercera categoría es la de tawhid al asmaa, wal sifat, wal afaal: (Monoteísmo en cuanto a nombres, atributos y actos)----------------------------

Las religiones pseudo-monoteístas ajenas al Islam sólo cumplen una parte del Tawhid, o monoteísmo “puro y duro”. En las demás religiones que se autoproclaman monoteístas sólo encontramos algunos aspectos de la primera categoría: Tawhid arrububiya. Mientras que las dos otras categorías de Tawhid brillan por su ausencia.

Dicho de otro modo, si preguntamos a un adepto de alguna de estas religiones, por ejemplo un cristiano ¿Quién es el creador y sustentador? Su respuesta sería directa y rápida, y nos diría Dios y la figura de Jesús en este caso pasaría a un claro segundo plano.

Mientras que si se le pregunta ¿a quién debemos adorar? Algunos dirían a Dios, otros dirán que a Jesús para que a su vez interceda por nosotros, algunos harían referencia a María, mientras que otros mencionarían a sus santos o vírgenes. Así pues, vemos como el segundo punto que hemos visto cumplirse en el Islam no se cumple en estos casos.

Y por último, en referencia al tercer y último punto, es decir tawhid al asmaa, wal sifat, wal afaal (Monoteísmo en cuanto a nombres, atributos y actos) vemos que estas religiones dan a Dios un carácter poco digno y lo describen de manera inadecuada. Por ejemplo, si hojeamos las páginas de la Biblia, nos encontraremos con un dios que olvida, se cansa, duerme…etc. Además de las innumerables descripciones antropomórficas que saltan a la vista. Como ejemplo, cito estos versos de la Biblia:

“Entonces despertó el Señor á la manera del que ha dormido, Como un valiente que grita excitado del vino.” (Salmos 78:65)

“Estuve mirando hasta que fueron puestas sillas: y un Anciano de grande edad se sentó, cuyo vestido era blanco como la nieve, y el pelo de su cabeza como lana limpia; su silla llama de fuego, sus ruedas fuego ardiente.” (Daniel 7.9)

También la expresión “Dios de Israel” describe a Allah (SWT) como un dios tribal.

En definitiva, la conclusión que podemos sacar de estos hechos es que las religiones del mundo categorizadas monoteístas, con la excepción del Islam, sólo tienen en cuenta Tawhid Arr-ububiya (1ª categoría del Tawhid) mientras que no cumplen en absoluto los demás aspectos del Tawhid. Dirigen su adoración y devoción a seres creados y atribuyen a Allah (SWT) descripciones alarmantemente inadecuadas e inaceptables incluso para las mentes más simples.

Por lo cual, podemos decir con total comodidad que el Islam es la única religión puramente y completamente monoteísta del mundo.

Pedimos a Allah (SWT) que nos enseñe aquello que ignoramos, que nos beneficie con aquellos que sabemos, y que nos guíe y nos haga firmes sobre el camino recto hasta encontrarnos con Él. Que Allah (SWT) haga que seamos sinceros en nuestras intenciones, en nuestras palabras y en nuestras acciones.

Pedimos a Allah (SWT) que de paz y bendiciones a su último profeta y mensajero Muhammad (P), a su familia, a sus compañeros y aquellos que le siguen hasta el fin de los tiempos. Walhamdulillahi rabbil ‘aalamin.
Ávila 5/12/2011

La ecuación de la felicidad

2011-11-13T22:21:00.000+01:00

1.- La salud / ayuno : El Islam llama a que la gente cuide de su salud y la preserve, ya que esta es una de las inversiones capitales de esta vida. El ayuno, tal y como se prescribe en el Islam, ayuda al musulmán a preservar la salud y a protegerla de muchas enfermedades, tales como hipertensión, sobrepeso y otros males que caen sobre quienes no se apegan a las órdenes divinas impuestas por Al-lah.
El ayuno permite que las células y los órganos funcionen adecuadamente. Esto se debe a que el ayunar les da a los órganos la oportunidad de relajarse y tomar un descanso casi completo. Estos órganos trabajan constantemente el resto del año. Al-lah Dice: {¡Oh, creyentes! Se os prescribió el ayuno al igual que a quienes os precedieron para que alcancéis la piedad.} [Corán 2:183]

2.- Rezar por la noche : Qiam Al Lail (levantarse a rezar por la noche): Este Salah se encuentra en la Sunnah, y su práctica por el Profeta, sallah Allahu 3alaihi wa salam, esta confirmadá (Sunnah Mu3akkadah). .- Allah, subhana wa ta3ala, dice: "Por cierto que si te levantas a orar avanzada la noche encontrarás mayor quietud y podrás concentrarte mejor". (73:6)
El Profeta, sallah Allahu 3alaihi wa salam, dijo: "Es lo mas profundo de la segunda mitad de la noche cuando el Señor ¡glorificado y exaltado sea! se encuentra más cerca del hombre. Por ello, si puedes ser de los que invocan a Allah ¡glorificado y exaltado sea! en esa hora, hazlo. Por cierto que el rezo (en ella) es testimoniado y presenciado hasta la salida del sol..." Registrado por At Tirmidi y An Nasa'i
El Profeta, sallah Allahu 3alaihi wa salam, fue preguntado: ¿Cual de los rezos, despues de los Fard, es mejor? Y respondio: "El mejor rezo después de los rezos Fard es el que se realiza en lo profundo de la noche". Registrado por Muslim
- En una noche hay una hora en la que las plegarias son respondidas.

3.- Recitar el Sagrado Corán. Dice Al-lah (lo que se interpreta en español): {Por cierto que quienes recitan el Libro de Al-lah, practican la oración y hacen caridades de aquello que les proveemos, en público o en secreto, aguardan mediante ello lo que no les defraudará [la complacencia divina]. Al-lah les retribuirá por sus obras y les concederá aún más de Sus gracias, porque Él es Absolvedor, Agraciador.} [Corán 35:29-30]
El Mensajero de Al-lah, sallallahu ‘alayhi wa sallam, dijo: “El mejor de ustedes es el que aprende el Corán y lo enseña”. [Bujari]
Reciten el Corán, porque en el Día de la Resurrección él vendrá como un intercesor para quien lo recita”. [Muslim]
« Quienes creen y cuyos corazones están tranquilos con el recuerdo (invocación) de Dios - ¿Acaso no se tranquilizan los corazones recordando (invocando) a Dios? »(Corán, Azora 13 , vers.28)
«¡Oh, los que creéis! ¡Recordad a Dios con frecuencia!»(Azora 33, vers. 41)

Famosa activista israelí se convierte al Islam

2010-06-10T12:37:00.001+02:00

Tali Fahima creció en el seno de una familia judía ultraderechista. En una de sus visitas a la ciudad palestina de Jenin en Cisjordania (donde el ejército sionista cometió una de sus más sangrientas masacres en el año 2002) conoció a uno de los líderes de Al Fatah y empezó a simpatizar con la causa palestina.

Durante la operación “Muro de Protección”, en la cual las fuerzas israelíes volvieron a ocupar las ciudades de Cisjordania e impusieron un asedio al presidente Yaser Arafat en su sede presidencial en Ramallah, Tali se concentró en Jenin y formó un escudo humano para el líder de la fracción militar de Al Fatah en la ciudad, Zakaria Zubaidi.

Como consecuencia de ello fue acusada por las autoridades israelíes de espiar para el enemigo durante la guerra y fue condenada a una condena de tres años de prisión de la cual cumplió dos años hasta ser liberada en el año 2007. Su encarcelamiento le causó un alineamiento de la sociedad judía, y aunque contó con el apoyo de sus familiares y la simpatía de muchos activistas de paz en Israel, vio que su estancia entre ellos les iba a costar caro ya que la sociedad israelí estigmatizaría a cualquiera que se relacionara con ella. Por lo tanto decidió ir a vivir a un pueblo de palestinos del 48, ‘Arara. Ahí se sintió arropada por los árabes del pueblo, que le mostraron todo su cariño, le aseguraron una vivienda y le ofrecieron trabajo como maestra para no dependiera de nadie.

Tali formó una fuerte amistad tanto con las mujeres de ‘Arara como con aquellas de los pueblos y aldeas cercanas. Su estilo de vida entre los palestinos no hizo más que afianzar sus convicciones políticas, viendo de primera mano la injusticia bajo la cual malvive el pueblo palestino. Ahí conoció al Sheikh Yusuf Al-Baz, imam de la mezquita de Al-lud, y a través de él conoció el Islam.

La semana pasada se dirigió al pueblo de Umm Al-Fah para visitar al Sheikh Raed Salah y darle la enhorabuena por su participación en la Flotilla de la Libertad y quedar libre de la cárcel. Ahí sorprendió a todos diciendo que Raed Salah es su ejemplo a seguir y que había decidido declarar su conversión al Islam en su presencia.

Anselm Turmeda

2010-06-09T17:22:00.002+02:00

Anselm Turmeda, después Abd-Al·lah at-Tarjuman (en árabe, el nombre completo es: أبو محمد عبد الله بن عبد الله الترجمان الميورقي, Abū-Muḥammad ʿAbd-Al·lāh b. ʿAbd-Al·lāh al-Tarjumān al-Mayūrqī) fue un escritor mallorquín nacido en Palma de Mallorca en 1355 y muerto en Túnez en 1423.

Inicialmente fue fraile franciscano, aunque posteriormente se convirtió al islam, viviendo como musulmán en Túnez. Es uno de los pocos escritores que ha escrito en lengua árabe y en una lengua europea, el catalán, siendo un clásico en ambas.

Entre sus obras figuran:

Llibre dels bons amonestaments. Turmeda lo data el abril de 1398, cuando ya hacía once años que vivía en Túnez. Consta de 428 versos dispuestos en estrofas de tres octosílabos que riman entre ellos y un tetrasílabo de rima independiente. En una breve nota proemial se llama que este Libro fue "compuesto en Túnez por fraile Anselm Turmeda, en otra manera llamado Abdalà" y que trata de buenas enseñanzas. Fue hasta el siglo pasado una obra muy popular en Cataluña y servía como libro de lectura en las escuelas. Se trata de un sermón en verso en el cual, bajo la apariencia de una absoluta y estricta ortodoxia, exuda el irónico y desenvuelto escepticismo y la ética egocèntrica y materialista de nuestro autor". (Marfany)

La disputa de l'ase. Escrita el 1417. No se conserva ningún ejemplar en catalán, a pesar de ser el idioma original en que fue escrita y publicada; la edición actual está hecha sobre una traducción francesa. El hecho que la Inquisición de Madrid el 1583 lo pusiera en el Índice de libros prohibidos debió de contribuir a su desaparición. "Tanto por razones políticas (el sistema democrático de elegir el rey de los animales...) como religiosas (las anécdotas anticlericals del Asno en su polémica), no cuadraba con la ortodòxia catòlica de la España del XVI".

Llibre de tres. "El Libro de tres corresponde al moralismo de Turmeda, que quiere instruir divirtiendo, utilizando el tradicional poder moralizador de los refranes. Pero también se nota la ironía y escepticismo de otro obras de Turmeda, mezclando lo divino y lo humano, gracias a la artimaña del vínculo tonto del número tres." (Epalza)

Cobles de la divisió del Regne de Mallorques En una pequeña introducción dice que escribió la obra a petición de unos mercaderes mallorquines: "Como por algunos honrados mercaderes de Mallorques fui rogado afectuosamente que hicieses un tratado de la división del dicho reino, y aunque mi entendimiento es zafio y no sutil en el arte de trobar, para dar alguna satisfacción a sus ruegos he escrito una coplas en catalán, según veréis". Al final dice la fecha: "Escrita en el plazo de / mil trescientos ocho y noventa", o sea, once años tras llegar a Túnez. Son 123 estrofas de ocho heptasílabos, rimando en ababbccb

Es una composición de tipo alegórico, [...] Los hechos narrados acontecen al mismo autor. Una mañana de primavera sale a caballo y llega a un delicioso prado donde había un rico palacio [...] Desde una ventana del maravilloso palacio le dio la bienvenida una doncella, y otras seis, elegantemente ataviadas, le hicieron entrar y le dijeron que su llegada les producía un gran gozo. Le introdujeron en el palacio, en cuyo jardín había árboles de toda clase y donde hacía calor en invierno y frío en verano y dónde cantaba gran número de pájaros y estaba adornado con muchas flores. En medio de ello se encontraba la Real Fontana, de donde salían cinco ríos que fertilizaban el jardín y después volvían a la fuente de donde habían nacido. [...] Sentada en un trono real había una muy agradable dama, que parecía una reina, y que suspiraba haciendo muestras de gran tristeza:

تحفة الأريب في الرد على أهل الصليب (Túḥfat al-ʾarīb fī-r-radd ʿalà ahl al-salīb, en català L'obsequi de l'home ilustrat per atacar los partidaris de la creu). Escrita el 1420, en árabe.

Esta obra empieza con una parte autobiográfica en la cual relata su formación y sus viajes por Europa, para luego esclarecer su conversión al Islam en Túnez y las razones que le condujeron a dicha decisión. Deshace los dogmas cristianos que se le intentaron inculcar desde su juventud, y afirma la excelencia del Islam es su simplicidad y monoteísmo absolutos.

La Primera Emigración a Abisinia.

2010-06-07T17:50:00.007+02:00

Parte de la ciudad de Aksum

Por Hisham Muhammad

Los Quraishies (de Meca) intensificaron su persecución y su acoso al Profeta (P) y sus seguidores, incluso los más influyentes entre ellos sufrieron un continuo boicot y fueron confinados a sus viviendas. Mientras tanto, los musulmanes más vulnerables eran sometidos a las torturas más brutales, terminando en ocasiones incluso en la muerte de varios de ellos.

Ante tal desfavorable panorama, el profeta permitió que algunos de sus seguidores emigraran a Abisinia en el año 615. El número total de dichos emigrantes fue de más de ochenta personas. La emigración no se efectuó en un sólo grupo, sino que fue primero planeada en secreto y ejecutada en pequeños grupos, que cruzaron el Mar Rojo hacia el cuerno de África desde el puerto de Jedda. Estos refugiados llegaron al reino de Abisinia (Axum o Aksum) cuyo Negus (título de su Rey) era Ashama hijo de Abjar, uno de los últimos dinastas de un reino, hoy en día, casi olvidado de las páginas de la historia pero cuyo esplendor probablemente no tenía nada que envidiar al del imperio bizantino o sasánida. El profeta (P) recomendó a sus compañeros, antes de su salida hacia el exilio, buscar la protección de este hombre refiriéndose a él como “un hombre ante el cual nadie es tratado con injusticia.” Y así fue, en estas tierras africanas, y bajo la protección de dicho rey, a los musulmanes se les permitió una libertad religiosa total.

No obstante, los líderes de Quraish a quienes no les faltó determinación, se movilizaron rápidamente para convencer a los líderes Abisinios para expulsar a los refugiados musulmanes. Con el temor de que estos últimos establecieran una comunidad musulmana influyente lejos del control de Quraish, los líderes de la tribu Mequí prepararon valiosos regalos y cuantiosos obsequios para sobornar a la corte del Rey Negus, con el objetivo de terminar influenciándole a él y provocar así la repatriación de los musulmanes a Meca.

Con este lujoso cargamento partieron dos hombres prominentes de Quraish. Abdullah Ibn Abi Rabi’a y ‘Amr Ibn Al ‘As, el últimos de los cuales asumiría un papel protagonista tanto en este incidente como en el resto de la historia islámica.

Ambos enviados se dirigieron en privado a los generales Abisinios, para luego presentarse ante el propio Negus y rogarle:

“Algunos jóvenes descabezados, hombres y mujeres de nuestro pueblo, se han refugiado en su reino. Han abandonado su religión, no por la vuestra, sino por una que se han inventado, una religión desconocida tanto para nosotros como para vosotros. Nuestros nobles, que son sus padres, tíos y parientes, nos han enviado ante su majestad rogándole que les envíe de vuelta a su tierra.”

A esta plegaria, el rey respondió con una tajante negación inicial, diciendo:

“¡No! juro por Dios que no serán traicionados – unas personas que han buscado mi protección, han hecho de mi país su morada y lo han escogido por encima de todos los demás. No les entregaré hasta primero llamarles ante mí y preguntarles a cerca de las acusaciones que les atribuís. Si es verdad lo que decís, entonces dejaré que os los llevéis para que vuelvan a formar parte de su pueblo. Sin embargo, si no es verdad, seré un buen protector mientras requieran mi protección."

Entonces envió en búsqueda de los compañeros del profeta (P). También ordenó a sus obispos presentarse ante él quienes acudieron acompañados de sus libros sagrados. ‘Amr y su compañero deseaban evitar este encuentro de los musulmanes con el Rey, y en realidad tenían motivos más que suficientes para así desearlo.

Los Abisinios eran cristianos, muchos de ellos muy devotos, estaban bautizados, creían en la unicidad de Dios y habían recibido el sacramento de la Eucaristía. Como tales, eran muy sensible para con las diferencias entre lo sagrado y lo profano, y estaban totalmente conscientes de la profanidad de hombres como ‘Amr, que vienen de una cultura pagana que rinde culto a ídolos y deidades artificiales.

Nada más entrar los compañeros del profeta (P) a la sala del trono, se produjeron murmullos de asombro de los obispos y los demás tan pronto como reconocieron que estaban ante hombres y mujeres más semejantes a ellos que aquellos de Quraish. Eran personas que habían decidido purificar sus vidas, la mayoría de ellos jóvenes y su piedad y belleza interior realzaba su belleza exterior. La clara diferencias entre ellos y los dos paganos que vinieron en su búsqueda desde la ciudad de Meca era muy palpable.

Esta emigración no era una necesidad para todos ellos. 'Uthman (R.A) por ejemplo estaba entre los refugiados. Uthman era un aristócrata y un mercader pudiente de la ciudad de Meca. Su familia había intentado hacer que se retractase, no obstante el Profeta (P) le permitió partir con su hija Ruqayah (R.A), esposa de 'Uthman. Su presencia entre la comunidad de exiliados era una fuente de fuerza y consuelo. Otra pareja prominente era Ya’far (R.A) y su esposa Asma' (R.A). En Meca, contaban con la protección de Abu Talib (padre de Ya’far y tío paterno del Profeta (P)); pero los refugiados necesitaban un hombre que hablase en su nombre, un portavoz, y Ya’far era un joven elocuente que cumplió esta función a la perfección. Tenía una presencia y personalidad impresionantes, hasta el punto de que una vez el Profeta (P) le dijo: “Tú eres como yo en cuanto a presencia y carácter.” Cosa que no es de extrañar ya que son primos hermanos.

Una vez reunidos ante el Rey, este se pronunció preguntándoles:

“¿Cuales es esta religión por la cual os habéis separado de vuestro pueblo sin entrar en mi religión ni aquella de cualquier nación de las naciones que nos rodean?"

Ya'far le respondió:

"Majestad, éramos un pueblo de excesiva ignorancia, adorábamos ídolos, comíamos carroña sin sacrificar, cometíamos abominaciones, nuestros poderosos devoraban nuestros débiles. Así estábamos, hasta que Al-lah alabo sea nos envió un mensajero de en medio de nosotros, un hombre cuyo linaje conocemos, y cuya veracidad, integridad y honradez reconocemos. Nos llamó de vuelta a Al-lah ala vado sea, a testificar su Unicidad y adorarle sólo a Él, renunciando a las piedras e ídolos que adoraban nuestros ancestros. Nos ordenó decir la verdad, respetar nuestras promesas, apreciar nuestros lazos familiares y derechos de nuestros vecinos y prójimos. Nos mandó abstenernos de cometer crímenes y derramar sangre en vano. Así, adoramos a Al-lah en solitario, y a nadie junto a Él, considerando como lícito aquellos que Él estableció como tal, e ilicito aquello que Él estableció como tal. Por estos motivos nuestro pueblo se ha vuelto contra nosotros, nos han perseguido para hacernos abandonar nuestra religión y volver a la adoración de sus ídolos después de haber adorado a Al-lah alabado sea. Por ello, hemos acudido a vuestro reino, habiéndolo escogido por encima de todos los demás, hemos vivido felices bajo su protección, y es nuestra esperanza que no suframos injusticia alguna aquí, bajo su albergue.”

Los intérpretes del rey tradujeron todo lo que se dijo. Negus preguntó entonces si tenían una revelación que su Profeta (P) les había traído de Dios. Ya’far contestó afirmativamente, a lo cual el Rey respondió: “Entonces recitadlo ante mi”. Ya’far empezó a recitar en árabe un pasaje del capítulo 19 (Maryam) revelado poco antes de su salida de Meca, que relata el nacimiento del Profeta Jesús (P):

16. Y recuerda a María en la Escritura, cuando dejó a su familia para retirarse a un lugar de Oriente.
17. Y tendió un velo para ocultarse de ellos. Le enviamos Nuestro Espíritu y éste se le presentó como un perfecto mortal.

18. Dijo ella: "Me refugio de ti en el Compasivo. Si es que temes a Al-lah"
19. Dijo él: "Yo soy sólo el enviado de tu Señor para concederte un niño puro.".
20. Dijo ella: “Cómo habría de tener un niño si ningún mortal me ha tocado y no soy una fornicadora?”

21. Dijo él: “Así lo ha dicho tu Señor: “Eso es simple para Mí, para hacerlo un signo para los hombres y una misericordia de Nuestra parte. Es un asunto decretado". (Mariam:19-21)

Cuando Ya'far terminó de recitar estos versículos, el Rey y sus obispos habían reconocido la verdad y la belleza contenida en estos versos, y sus ojos estaban derramando de lágrimas. El Rey Negus les dijo:

“Sin duda alguna, esto viene de la misma fuente de la que vino la revelación de Jesús (P)”.

Entonces se dirigió a los dos enviados de Quraish diciéndoles:

“Podéis retiraros, juro por Dios que nunca os los entregaré y nunca serán defraudados.”

No obstante, cuando se retiraron de la presencia real, ‘Amr dijo a su acompañante: Mañana hare que este bienestar que pretenden tener aquí se venga abajo. Le diré al rey que ellos afirman que Jesús hijo de María no es nada más que un siervo.” Y así, la mañana siguiente, vinieron ante el Rey y le dijo:

“Majestad, ellos dicen una mentira enorme a cerca de Jesús hijo de María. Envía en su búsqueda y pregúntales qué dicen a cerca de él.”

Y así fue, les ordenó presentarse ante él de nuevo y les preguntó sobre aquello que dicen acerca de Jesús (P). Perplejos ante tal pregunta, consultaron entre ellos para ver la mejor forma de presentar su respuesta, conscientes de las diferencias que les separaban en este asunto con el credo cristiano de los abisinios, aunque sabiendo que no tenían alternativa más que decir la verdad y confiar en la palabra de Al-lah.

Entonces Ya’far tomó la palabra y respondió:

"No decimos más que aquello que nos enseñó nuestro profeta; que Jesús es el siervo de Allah y Su Mensajero, Su Espíritu y Su Palabra entregada a María, la Virgen bendita.”

El Rey entonces cogió un pequeño palo y dijo:

“Jesús hijo de María no ha excedido aquello que has dicho ni si quiera por la longitud de este palo.”

Cuando le dijo a Ya’far y a sus compañeros: “Ir a vuestros caminos, estáis a salvo en mi tierra. Ni por montañas de oro haría daño a nadie de vosotros.” Y con una señal a sus sirvientes les ordenó devolverles sus regalos a ‘Amr y su compañero, que volvieron Ignominiosos a Meca.

Mientras tanto, corrieron rumores entre el pueblo abisinio a cerca de lo que su Rey había dicho a cerca de Jesús, estos rumores causaron que la gente le pidiera explicaciones, acusándole de haber abandonado su religión cristiana y amenazando con revueltas en su reino.

Con este ambiente tenso, el rey pidió a Ya’far prepararse para una salida de emergencia del país, preparando barcos para sus compañeros. El rey escribió entonces un pergamino en el cual declaraba lo siguiente:

“Testifico que no hay dios más que Allah, que Muhammad es Su siervo y mensajero y que Jesús hijo de María es Su siervo y Mensajero, su Espíritu y su palabra que puso en María.”

Puso este pergamino bajo su capa y salió al encuentro de sus súbditos quienes se habían agrupado para verle. Y dijo: “Abisinios, ¿A caso no me pertenece el legítimo derecho de ser vuestro Rey?” Ellos respondieron unánimemente que sí. Dijo: “¿Qué pensáis de mi vida entre vosotros?" “Ha sido la mejor de las vidas y la más recta conducta.", respondieron. "¿Entonces qué es lo que os inquieta?" Dijeron:"Has abandonado tu religión y has dicho que Jesús es un siervo." “¿Entonces qué decís de él?” preguntó. “Decimos que es el hijo de Dios" contestaron. Entonces puso su mano sobre su pecho, apuntando al pergamino escondido bajo su capa, y juro creer en “esto”. Sus súbditos lo entendieron como un juramento a favor de sus creencias. Así pues, se dieron por satisfechos y se dispersaron, ya que estaban contentos con su reinado y solo querían asegurarse de su lealtad para con su credo.

En el año 628 d. de C. unos meses antes del pacto de Hudaibiyah, llegaron noticias desde Abisinia de la muerte del compañero 'Ubayd Allah ibn Jahsh. Su mujer Umm Habibah (ra) era la hija de Abu Sufyan, gran aristócrata de Meca y hasta ese entonces punta de lanza de la campaña contra el Islam y el profeta (P). Cuatro meses después del fallecimiento de su esposo, el Profeta (P) envió un mensaje al Rey Negus pidiéndole representarle en una ceremonia de matrimonio entre el Profeta (P) y la viuda, si esta lo aceptaba como marido. Ella tuvo un sueño en el que alguien la llamaba Madre de los creyentes, lo cual indicaba que se casaría con el Profeta (P). La mañana siguiente el rey mandó informarle a cerca de la propuesta del Profeta (P) y su sueño simplemente fue confirmado. Ella aceptó y nombró a su pariente Khalid ibn Sa'id para casarla con el Profeta (P).

Entonces el Rey organizó un festín en su palacio celebrando esta unión e invitando a todos los musulmanes.

Después de la emigración del Profeta (P) a medina, este envió una carta al Rey invitándole a proclamar el Islam. También, les hizo saber a Ya’far y su comunidad de musulmanes que le haría feliz tenerles de vuelta, esta vez en Medina.

Ya'far rápidamente preparó su viaje de vuelta a Medina, y el Rey les dió dos barcos para zarpar rumbo a Jedda. Umm Habib no faltó entre los que regresaron.

Cuando falleció el rey de Abisinia, el Profeta de Allah informó a sus compañeros de su muerte el mismo día que tuvo lugar, y dijo: “Pedid la misericordia de Allah para vuestro hermano.” Entonces el Profeta les lideró en una oración funeraria por dicho rey. Es de sabido de sobra que dicha oración no es efectúada excepto si el difunto es musulmán. Por lo cual es indicio inequívoco de que dicho monarca se había convertido del cristianismo al islam, y había reconocido y aceptado la verdad en las palabras de Ya’far.

En cuanto a los enviados de Quraish, 'Amr Ibn Al'As se convirtió al Islam posteriormente y fue uno de los compañeros del Profeta (P) más prominentes y activos. Hasta tal punto que después de la muerte del Profeta (P), fue 'Amr quien abrió Egipto al Islam, bajo el Califato de 'Umar Ibn Al Jattab.

Mientras que Abdullah Ibn Abi Rabi'a, también se convirtió al Islam posteriormente, fue un gran compañero y fue gobernador de Yemen.

Esta es una simple página de las muchas que conforman la historia temprana del Islam. Unas páginas escritas en oro, cuyo denominador común fue la entrega desinteresada y el sacrificio perpetuo del Profeta (P) y sus compañeros por su amor incondicional hacia Al-lah.

Odiseas y esfuerzos épicos que permitieron que la luz del Islam resplandeciera hacia los cuatro puntos cardinales.

Obelisco abisinio

La misión del Profeta (P)

2010-05-21T13:29:00.002+02:00

Etapas tempranas de la misión del Profeta (P)

De la clandestinidad a la luz del día.

Bismillahi Rahmani Rahim

En nombre de Allah, el Beneficiente, el Compasivo.

Desde la noche del mes de Ramadán en que recibió las primeras revelaciones en la cueva de Hira’, no cesó el Profeta (Paz y bendiciones sobre él) de invitar a las personas más cercanas a él a dejar la idolatría y adorar a un solo Dios. No dejó de incrementarse el número de fieles que vieron en el Islam una verdadera ventana que libera al hombre de la servidumbre y la tiranía de sus congéneres, emancipándolo y haciendo que dirija su devoción, amor y servidumbre a Aquel quien realmente es digno de ellas. La primera en aceptar el mensaje del Profeta (Paz y bendiciones sobre él) fue su amada mujer Jadiya, quien permaneció junto a él apoyándole y reafirmándole hasta la muerte de esta.

Primero aceptaron el mensaje algunos de sus familiares más cercanos, sus amigos más íntimos, y luego los más desfavorecidos de la población de la Meca. Expandiéndose el círculo de iluminación y purificación cuyo epicentro es el alma pura del Mensajero de Al-lah (P), guiada por la revelación y apoyada por el cuidado divino.

Todo ello ocurría en secreto, durante un periodo de varios años que permitió al Mensajero de Al-lah (Paz y bendiciones sobre él) cimentar, en las almas de dichos hombres y mujeres, una fuerte y correcta fe en Al-lah, una fe cuyas raíces salen de la frase que cambió la historia para siempre, y sacó a la humanidad de las tinieblas a la luz: “La ilaha Illa Al-lah” (No hay dios más que Al-lah).

Así sus corazones se unieron sobre esta firme base, creando una hermandad indeleble y un amor insuperable tanto hacia Al-lah y su mensajero como entre ellos. Eran semillas de bondad y honestidad que iban siendo cultivadas paulatinamente por Muhammad (conocido como “El Honesto” (Al Amín) entre los mismos idolatras de la Meca mucho antes de recibiese el mensaje y le fuese encomendada su misión). Una purificación tanto espiritual como física que preparaba a los seguidores de Muhammad (Paz y bendiciones sobre él) para ser los hombres que cambiarían la historia para siempre.

El profeta (paz y bendiciones sobre él) les exhortaba a tener compasión y piedad tanto con sus congéneres como con el resto de criaturas, a perdonar a sus enemigos, a ser amables y caritativos, a tener lealtad y honradez, paciencia y perseverancia, a adoptar las virtudes más supremas y seguir su ejemplo y su luz, después de que pertenecieran a una sociedad politeísta y oscurantista.

Inevitablemente, corrieron rumores por las calles de la ciudad de que Muhammad (Paz y bendiciones sobre él) les había traído una nueva religión, hasta el punto de convertirse en el tema más debatido en las reuniones y conversaciones de sus habitantes. Las primeras fisuras religiosas en la sociedad Mequí. Una sociedad que aunque poseía las características de nobleza y generosidad comúnmente prevalecientes entre los árabes de la época, era una sociedad básicamente mercantil y por consecuencia, dominada por una burguesía esencialmente xenófoba y aprofóbica (que sentía desprecio al pobre). Una sociedad en la que prevalecía la desigualdad, la opresión a los más desfavorecidos, una esclavitud que despojaba a los esclavos de su humanidad y los consideraba como meros objetos, así como una terrible explotación sexual que sufrían las mujeres. No es de extrañar por lo tanto que algunas de las personas pioneras desde el alba del Islam fueran mujeres.

Teniendo en cuenta estos factores junto a muchos otros como el dominio y el estatus de la tribu de Quraish en la península arábiga, la importancia tanto económica como religiosa de su ciudad (La Meca), etc. es obviamente lógico que las clases dominantes no fueran a escatimar esfuerzos en sofocar cualquier manifestación de rebeldía (especialmente cualquiera de carácter religioso) y evitar cualquier estallido social. En realidad, este acérrimo proteccionismo frecuentemente no se debía a una genuina devoción a sus ídolos y dioses, sino al miedo a perder su estatus y poder, a poner en duda su autoridad heredada por linaje o adquirida por amasar fortunas. El orden Social de la Meca era un verdadero caudal de oro para las clases dominantes, y para ellos la idea era clara: pase lo que pase, no dejarían que ello cambiase.

No obstante, nunca se imaginaban que por muchos planes que trazaran y complots que tejieran entre ellos, Al-lah (alabado y glorificado sea) iba a cumplir su voluntad y realizar la victoria del Profeta (Paz y bendiciones sobre él) de la forma más sutil y en las condiciones aparentemente más adversas. Y así se cumple la promesa de Al-lah (alabado y glorificado sea): “Quieren apagar la luz de Al-lah con sus bocas, pero Al-lah siempre hace culminar Su luz por mucho que les pese a los incrédulos.” [61:8]

Mientras tanto el Profeta (Paz y bendiciones sobre él) había reunido un grupo de fieles que se congregaba en la casa de Al Arqam Ibn Al Arqam, para recibir sus enseñanzas, memorizar las partes del Corán que le iban siendo revelados gradualmente. Dichas partes Coránicas que fueron reveladas en la ciudad de Meca (antes de la emigración a la ciudad de Madina), conocidas como el Corán Mequí, se centran esencialmente en temas de fe, estableciendo las bases firmes de la creencia islámica. Normalmente, sin contener prescripciones en materia de adoración.

En dicha casa acudían ricos y esclavos, blancos y negros, desapareciendo cualquier tipo de distinción racial o social entre ellos. Algo anteriormente tan escandaloso como sentarse con un esclavo y aprender de él, se convertió en algo totalmente natural en el Islam.

El profeta (paz y bendiciones sobre él) les exhortaba a evitar confrontaciones con los no-musulmanes. Partiendo de la base de la libertad de todo el mundo a creer o no.

“No cabe coacción en religión. La buena dirección se distingue claramente del descarrío. Quien no cree en los falsos dioses y cree en Alá, ciertamente se ha aferrado a la cuerda más segura, aquella en la que no cabe ninguna fisura. Al-lah es todo Oyente, Omnisciente.” [2:256]

Muchos escolásticos de la Sira (La biografía del Profeta (Paz y bendiciones sobre él)) denominan este período de los inicios del islam en la Meca como “La misión clandestina” (Al Da’ua As-Sirriya), cuando en realidad se tenía pleno conocimiento en la Meca de la misión del Profeta (Paz y bendiciones sobre él) desde el principio, y tampoco fue exactamente su intención mantenerla en secreto, sino simplemente enfocarla al individuo para fortalecer el colectivo, permitiendo así una formación más pormenorizada a personas que se encargarían de llevar a cabo un desarrollo humano a escala universal.

Tres años más tarde, fue revelada la ayah 214 del capítulo 26: “Y advierte a tu pueblo más cercano.” Ordenándole al Profeta (P) ampliar su misión y hacer llegar de forma pública su mensaje al resto de su clan de Quraish. Esto pudo haber puesto al mensajero (Paz y bendiciones sobre él) ante un dilema. Dividido entre el amor y el cariño que siempre sintió por el pueblo de la Meca, su gente y sus familiares, y entre su deber ético de hacer llegar el mensaje divino que le fue encomendado y no temer a nadie en su misión excepto a su remitente. Como no podía ser de otra forma, el Profeta (Paz y bendiciones sobre él) puso su amor y devoción por Al-lah por encima de cualquier tipo de relación familiar o lealtad al clan.

Es una nueva etapa en la misión profética de Muhammad (Paz y bendiciones sobre él), desde ese momento, fue claro lo inevitable que era la confrontación. Eran dos fuerzas opuestas, dos visiones antónimas. Por una parte, una élite Quraishí tradicionalmente bélica, violenta e inflexible (lo cual se iba a traducir en varios conatos de agresión y hasta de asesinato contra el Profeta (P)), por otra, el mensajero de Al-lah, aparentemente indefenso (digo aparentemente ya que en realidad nunca dejó de disponer del amparo de Al-lah), desarmado, pacífico, pero con un mensaje que revolucionaría no sólo la ciudad de Meca, sino el mundo entero.

Básicamente, se puede resumir la misión del mensajero de Al-lah misión en el establecimiento de un monoteísmo puro y absoluto, y en llevar una vida regida por una conducta ética y moralmente correcta (tanto a nivel individual/personal como colectivo/social). La igualdad absoluta entre pobres y ricos, blanco y negros, hombres y mujeres, a la que invita el profeta (paz y bendiciones sobre él) era irreconciliable con los intereses de los líderes de los clanes de Quraish. Simplemente era la verdad contra la falsedad, una era dominada por el mito y la superstición contra una nueva era marcada por el uso del raciocinio iluminado por la revelación divina. Un régimen antiguo frente la aspiración decidida a liberarse de dicho régimen. Una oposición reflejada por las siguientes dos aleyas respectivamente:

“Y cuando se les dice: Venid a lo que Al-lah ha hecho descender y al Mensajero, dicen: Tenemos bastante con aquello en lo que encontramos a nuestros padres. ¿Y si sus padres no sabían nada y carecían de guía?” [5:104]

“¿Es que no van por la tierra teniendo corazones con los que comprender y oídos con los que oír? Es verdad que no son los ojos los que están ciegos sino que son los corazones en los pechos los que están ciegos.” [22:46]

Y así pues, al recibir el Profeta (P) la orden de divulgar el Islam de forma pública, salió y llamó a su clan (los Banu Hashim) reuniéndose así unas cuarenta y cinco personas alrededor de él. No obstante su tío Abu Lahab (título que se dio a Amr Ibn Hisham) trató de boicotear la congregación y disipar la muchedumbre. El Profeta (P) insistió, y la reunió de nuevo y pronunció lo siguiente: “Alabado sea Al-lah, le doy las gracias, en Él busco ayuda, creo en Él y en Él me apoyo, y doy testimonio de que no hay Dios excepto Al-lah, solo sin asociados.” Y prosiguió: “Ciertamente un líder no miente a su pueblo, y juro por Al-lah quien no hay Dios excepto Él, yo soy el mensajero de Al-lah a vosotros en exclusiva y a la humanidad en general, juro por Al-lah que moriréis del mismo modo que dormís, seréis resucitados tal y como despertáis, seréis juzgados por aquello que hacéis, y será o un eterno paraíso o un eterno infierno.”

En otro llamamiento del Profeta (P), este subió a un montículo de la ciudad de la Meca llamado Al Safá y llamó a las tribus de Quraish, una por una, les dijo: "¿Me creeríais si os dijera que detrás de este monte se esconde un ejercito que quiere atacaros?" dijeron: "Nunca te hemos oido mentir." Entonces les respondió: "Entonces, en verdad os digo que soy un advertidor para vosotros de cara a un castigo severo. Pueblo de Quraish, comprad vuestras almas de Al-lah, salvaos del infierno, porque ciertamente yo no poseo beneficio ni prejuicio para vosotros, y no os serviré de nada ante Al-lah.” Y Así fue nombrando una a una las tribus de la Meca y repitiendo las mismas advertencias a cada una de ellas, hasta dirigirse a su propia hija Fátima diciendo: “Fátima, hija de Muhammad, pide cuanto quieras de mis posesiones, pero sálvate del infierno, porque yo no poseo beneficio ni prejuicio algunos para ti, y no te sirvo de nada ante Al-lah.” Y concluyo dirigiéndose a todos diciendo: “Excepto que tenéis unas relaciones de parentesco conmigo a las que les daré su debido valor”.

Es un llamamiento advirtiendo del hecho de que las cadenas del tribalismo que hasta entonces marcaban las vidas de los árabes y regulaban sus interacciones se habían fundido y disuelto, y que la relación con Al-lah prima por encima de cualquier otro tipo de lazo familiar o vinculo social.

Ese fue el panorama hasta que se reveló el versículo 94 del capítulo “¡Anuncia lo que se te ordena y apártate de los asociadores (idolatras)!” Ordenando que la misión se hiciera definitivamente pública y manifiesta. Y así, el mensajero de Al-lah (P) empezó a invitar a las gentes de la Meca, acudiendo a sus reuniones, en los mercados, en las calles, en solitario y en muchedumbres. Empezó a rezar en los alrededores del la Kaaba (el santuario más sagrado) a plena luz del día, y a recitar ante los no musulmanes versículos del libro de Al-lah, llenos de luz y guía, que les dejaban atónitos con su dulce armonía, sus inigualable estilo y sus insondables e inacabables milagros. Algunos le tachaban de poeta, algunos de lunático y otros de hechicero.
El indescriptible poder del Corán y sus efectos instantáneos que tiene sobre los corazones abiertos a la luz no se hicieron esperar ya que varios de los enemigos más antagónicos decidieron entrar en el Islam nada más oír el Corán recitado. Tanto fue la inquietud de los incrédulos que se ponían algodón en las orejas, y advertían a toda persona foránea que no se acercase al Profeta (P).

Poco a poco, el Islam fue ganando nuevos adeptos, uno por uno, fueron incrementando el número de fieles entre sus filas, hasta dividirse profundamente la sociedad Quraishí, entre los seguidores del Profeta (P) por un lado, y por otro los no musulmanes que permanecían en su idolatría. No obstante, al incrementarse el número de nuevos musulmanes, se intensificó el abuso diário que sufrían por parte de los no musulmanes, convirtiéndose en una continua tortura y una verdadera persecución religiosa, dirigida especialmente a los individuos más vulnerables. Esta situación empujó al profeta (P) a invitar a algunos de sus seguidores a emigrar a Abisinia. Espero tratar esta emigración en busca de cobijo con el rey cristiano de Abisinia en una próxima entrada.

Wassalaamu alaikum wa rahmatul-lah
Y que la Paz y la misericordia de Al-lah estén con vosotros.

La Basmala

2010-05-21T12:10:00.003+02:00

Por Hisham Muhammad:

En el nombre de Al-lah el Misericordioso, el Compasivo.

Como musulmanes, se nos ha enseñado desde una edad muy temprana a repetir la expresión de “Bismillah” antes de efectuar una acción, especialmente antes de comer y beber. No obstante, desafortunadamente muchos de nosotros ni si quiera entiende bien los bellos significados que entraña dicha palabra e ignora los tremendos valores que contiene.

Son dos palabras en árabe que suman entre ambas siete letras, muy cortas, muy fáciles de decir, pero que muchos de nosotros por descuido, no menciona en muchas ocasiones, y se deprava de una gran recompensa en esta vida y en la otra.

Por lo cual, cada vez que digamos “Bismillah” recibimos nada menos que setenta hasanas (recompensas por un buen acto), ya que Al-lah multiplica cada buen acto por diez. Allah (exaltado y glorificado sea) dice:

“Quien presente una buena obra, recibirá diez veces más. Y quien presente una mala obra, será retribuido con sólo una pena semejante. No serán tratados injustamente.” [6:160]

Al-lah (SWT) nos da dos parábolas ilustrando los efectos de la buena palabra en contraste con aquellos de la mala palabra diciendo:

“¿No has visto cómo ha propuesto Al-lah como símil una buena palabra, semejante a un árbol bueno, de raíz firme y copa que se eleva en el aire, que da fruto en todo instante, con permiso de su Señor? Alá propone símiles a los hombres. Quizás, así se dejen amonestar.

Una mala palabra es, al contrario, semejante a un árbol maligno arrancado del suelo: le falta firmeza. Al-lah confirma con palabra firme a quienes creen, en la vida de acá y en la otra. Pero Alá extravía a los impíos. Alá hace lo que quiere.” [14:24 - 27]

Además, el Mensajero de Al-lah (P) nos enseña que al empezar una acción debemos mencionar el nombre de Al-lah, sea una acción importante o insignificante, lo cual ayuda a tener a nuestro Creador presente en cada momento de nuestros días, y a buscar Su ayuda, Su protección y apoyo en todos nuestros asuntos y decisiones. El Profeta (P) dice en un hadiz: “Cualquier acción importante que no empiece por Bismillah será imperfecta.”

Y en otro hadiz establece que: “Cualquier acción importante que no empiece con Bismillah será vacía de bendiciones.”

La expresión más extensa es “Bismillahi Rahmani Rahim”, que se recita normalmente antes de empezar a leer o recitar un capítulo del sagrado Corán. Tanto la forma corta (Bismillah) como la más extendida se denominan en árabe “Basmala”.

El sagrado Corán contiene 114 suras (capítulos), al inicio de las cuales siempre se empieza con la basmala, con la única excepción de la sura número 9 (At-Tawba o El Arrepentimiento) que empieza sin ella.

Otra excepción es sura 27 (An-Naml o Las Hormigas) que contiene dos basmalas, una al principio y otra en su versículo 30 (se menciona en medio del capítulo), y así, en total el sagrado Corán contiene también tantas Basmalas como número de suras, es decir 114.

La basmala es una invocación del nombre de Allah (SWT), con la intención de pedir su apoyo y rogar sus bendiciones.

En cuanto al nombre de Allah (SWT) no es un equivalente de la palabra “dios” en castellano. El equivalente de dicha palabra en árabe sería “ilah”, que igual que “dios” puede tener plural “dioses”, un femenino “diosa”, ser afectado por prefijos y sufijos “semidiós”, “demidiós”, etc.

Del mismo modo la palabra “ilah” tiene un femenino “ilaha”, un plural “aliha”, etc. además ambos sustantivos pueden ir modificados por adjetivos adscribiéndoles atributos negativos: “un falso dios”, “un dios débil”… etc.

En cambio la palabra “Al-lah” es un nombre propio inmutable. Deriva del verbo al-laha, que significa “adorar” o “dirigir el corazón con amor, devoción y adoración hacia Él”. La palabra Al-lah es un sustantivo masculino. Aunque aquí hay que hacer hincapié en la diferencia entre género y sexo. El género de una palabra no tiene porque indicar siempre el sexo de aquello a lo que hace referencia dicha palabra. En término lingüísticos: existe una diferencia entre el género del significante y el sexo del significado.

En este caso, la palabra Al-lah es masculina, pero Al-lah ni es masculino ni femenino en cuanto a sexo. Ya que a diferencia de la creación, no necesita multiplicarse para asegurarse una supervivencia o una continuidad de una especie a la que pertenece. Exaltado sea, Él es el Eterno, la fuente de continuidad de todos, Él origena toda vida, ha sido sin nosotros, y sin Él no somos.

En cuanto a los nombres de “Ar-Rahman” y “Ar-Rahim”, ambos son nombres propios de entre los numerosos sombres de Allah. Ambos también derivan del mismo verbo “rahima” (tener compasión o piedad).

Aquí hago un pequeño inciso para indicar que la letra H en estos dos casos no se pronuncia como la H anterior en Allah, sino que es una H más aguda cuyo símbolo fonético es (ħ). En términos lingüisticos es denominada una faringeal fricativa silenciosa.

¿Qué significan ambos nombres? Si echamos un vistazo a las diferentes traducciones de los significados del sagrado Corán al idioma castellano, nos encontramos con varias traducciones, la más usada de entre ellas es “El Misericordioso, El Compasivo”. Yo, personalmente, la uso por dos razones: primero porque es la expresión más convencional y por lo tanto más fácil de entender por el receptor (oyente/lector), y segundo porque es quizá la que más se acerca al verdadero significado en árabe.

Dos de las explicaciones del significado y connotaciones de dichos nombres mejor fundamentadas y argumentadas de las que tengo constancia son las siguientes:

Dijo Ibn Al Qayyim (que Al-lah le tenga en su misericordia): “Ar-Rahman indica un atributo intrínseco a Él (exaltado sea), mientras que Ar-Rahím indica el efecto del atributo sobre el objeto de su misericordia. Así pues, el primero indica un atributo y el segundo indica la acción. El primero indica que Su atributo esencial es la misericordia, y el segundo que Él tiene misericordia para con Su creación.”

Esto se ve reflejado en el sagrado Corán. Ya que Ar-Rahman es usado para referirse a Allah en solitario sin mencionar el objeto de su misericordia. Mientras que Ar-Rahim siempre tiene un objeto al que va dirigida dicha misericordia, o al menos una indicación de haberlo.

Otra distincción es aquella que afecta el objeto de la misericodia de Al-lah (SWT), es decir, a quién va dirigida dicha misericordia:

Abu Ali Al-Farisi dijo: Ar-Rahman es un nombre exclusivo de Allah que incluye todo tipo de misericordia y compasión para toda la creación, sean humanos o no, sean obedientes o no, se merezcan su misericordia o no. Y Ar-Rahim es un nombre que indica un tipo de misericordia exclusiva para los creyentes.

Esta opinión es respaldada por el hecho de que Ar-rahim se menciona en el sagrado Corán en relación con los creyentes. Aunque ambas opiniones, lejos de contradecirse, se complementan.

El Profeta de Allah (P) solía referirse a Allah (SWT) en algunas de sus súplicas como “Ar- Rahman de esta vida, y Ar-Rahim de la próxima.” Es decir que Ar-Rahman incluye en su misericordia a todos los humanos en esta vida, mientras que el nombre AR-rahimles es exclusiva a los creyentes en la próxima.

La basmala es un elemento maravilloso en el Islam que atesora muchísimos significados de gran belleza y cuya superficie apenas he logrado tocar en estas líneas. Según el Antiguo Testamento, Allah (SWT) le había predicho a Moisés: "Un profeta como tú levantaré de entre sus hermanos, y pondré mis palabras en su boca, y él les hablará todo lo que yo le mande. Y sucederá que a cualquiera que no oiga mis palabras que él ha de hablar en mi nombre, yo mismo le pediré cuenta." [Deuteronomio 18:18 - 20]

Pedimos a Allah que nos incluya en su misericordia en esta vida y en la otra.

Y que la Paz y las Bendiciones de Allah alabado sea estén con su profeta Muhammad y sus puros familiares y sus guiados compañeros.

¿Cómo puede un musulmán agradecerle a su Señor por sus muchas bendiciones?‏

2010-05-20T18:20:00.000+02:00

¿Cómo puede un musulmán agradecerle a su Señor por sus muchas bendiciones? ¿Cuáles son las mejores maneras en que un musulmán puede agradecer a Dios por todas las bendiciones que Allah nos ha concedido?

Alabado sea Allah.

Primero:

El agradecimiento o gratitud significa benevolencia recíproca y elogio hacia quien ha hecho algo bueno. Quien más merece que la gente le agradezca y elogie es Dios, glorificado y exaltado sea, por los grandes favores y bendiciones que Él ha concedido a Sus servidores, tanto espiritual como en el terreno mundano. Allah nos ha ordenado agradecerle por estas bendiciones y no negarlas.

Allah dijo (traducción del significado): “Recordadme pues, que Yo os recordaré, agradecedme Mis mercedes y no seáis ingratos” (al-Báqarah 2:152).

Segundo:

Los más grandes en obedecer esta orden y en agradecer a su Señor hasta merecer ser descritos como shákir y shakúr (agradecidos) son los profetas y mensajeros (que la paz y las bendiciones de Allah sean con todos ellos).

Allah dijo (traducción del significado):

“Por cierto que Abraham fue un guía ejemplar que reunió las mejores virtudes, fue obediente a Allah, monoteísta y nunca se contó entre quienes Le asociaron copartícipes. También agradeció los favores de Allah. Él lo eligió y lo guió por el sendero recto” (an-Náhl 16:120-121).

“¡Oh, descendientes de quienes salvamos junto a Noé en el arca! Seguid su ejemplo, Ciertamente era un siervo agradecido” (al-Isra' 17:3).

Tercero:

Allah ha mencionado algunas de las bendiciones que Él ha conferido a Sus servidores, les ha ordenado ser agradecidos por ellas y nos ha dicho que pocos de Sus servidores le agradecen:

Allah dijo (traducción del significado):

“¡Oh, creyentes! Comed de las cosas buenas que os hemos proveído, y agradeced a Allah, si es que adoráis sólo a Él.” (al-Báqarah 2:172).

“Os hemos establecido en la Tierra y dispuesto los medios para que viváis en ella. ¡Qué poco agradecidos sois!” (al-A’ráf 7:10).

“Y entre Sus signos están los vientos que Él envía para traeros la lluvia y agraciaros con Su misericordia, y para que naveguen las naves con Su voluntad y podáis procurar vuestro sustento; agradecedle pues.” (ar-Rúm 30:46).

Entre las bendiciones espirituales, Allah menciona (traducción del significado):

“¡Oh, creyentes! Cuando os dispongáis a hacer la oración lavaos el rostro y los brazos hasta el codo, pasaos las manos por la cabeza y [lavaos] los pies hasta el tobillo. Si estáis en estado de impureza mayor, purificaos. Y si estáis enfermos o de viaje, o alguno de vosotros viene de hacer sus necesidades, o habéis tenido relaciones con vuestras mujeres y no encontráis agua, recurrid a tierra limpia y pasáosla por el rostro y las manos. Allah no quiere imponeros ninguna carga, sólo quiere purificaros y completar Su gracia sobre vosotros para que seáis agradecidos” (al-Má'idah 5:6).

Y hay muchas otras bendiciones. Sólo hemos mencionado algunas de estas aquí; mencionar todas es imposible, como Allah dijo (traducción del significado):

“Él os ha dado todo cuanto Le pedisteis. Sabed que si intentarais contar las gracias de Allah no podríais enumerarlas; ciertamente el hombre es injusto, desagradecido” (Ibrahím 14:34).

Entonces Allah nos bendijo y perdonó nuestra falta de agradecimiento por ello. Allah dijo (traducción del significado):

“Si intentarais contar las gracias de Allah no podríais enumerarlas. Allah es Absolvedor, Misericordioso” (an-Náhl 16:18).

El musulmán está siempre pidiendo a su Señor que le ayude a agradecerle, porque si no fuera por la ayuda de Allah hacia Sus servidores, estos no podrían agradecerle. Por eso está prescrito en la Tradición Profética Auténtica pedir ayuda a Dios para agradecerle.

Se narró de Mu’ádh ibn Yabal que el Mensajero de Allah (que Allah esté complacido con él) tomó su mano y dijo: “Oh, Mu’ádh, por Allah, yo te amo, por Allah, te amo”. Entonces él dijo: “Te aconsejo, Mu’ádh, no falles en decir luego de cada oración: “Oh Allah, ayúdame a recordarte, a agradecerte y a adorarte apropiadamente”.

Narrado por Abu Dawud (1522) y an-Nasá’i (1303); clasificado como auténtico por al-Albani en Sahih Abu Dawud.

La gratitud por las bendiciones recibidas es una causa de que se incrementen, como Allah dijo (traducción del significado):

“Vuestro Señor os hace saber que si Le agradecéis, Él incrementará vuestro sustento; y sabed que si sois desagradecidos Su castigo será severo” (Ibrahím 14:7).

Cuarto:

¿Cómo puede una persona agradecer a su Señor por Sus enormes bendiciones? Su gratitud debe satisfacer todas las condiciones necesarias, que son la gratitud del corazón, la gratitud de la lengua y la de las facultades físicas.

Ibn al-Qayím (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “La gratitud puede estar en el corazón, en la sumisión y humildad; en la lengua, la alabanza y el reconocimiento; y en las facultades físicas, por medio de la obediencia y la sumisión”.

Madáriy as-Saalikín, (2/246).

Los detalles de esto:

1 – La gratitud del corazón: lo que significa es que el corazón siente el valor de las bendiciones que Allah le ha conferido a Sus servidores y reconoce completamente que quien les ha conferido estas grandes bendiciones es Allah solamente, sin compañero ni asociado. Allah dijo (traducción del significado):

“Todas las gracias que os alcanzan provienen de Allah” (an-Náhl 16:53).

Este reconocimiento no es sólo recomendable; más bien es obligatorio. Quien atribuya estas bendiciones a otro que Allah está descreyendo.

El shéij ‘Abd ar-Rahmán as-Sa’di (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Lo que el creyente debe hacer es atribuir las bendiciones a Allah y reconocerlas completamente. Así logrará una fe completa en la unidad absoluta de Dios (tawhíd). Quien niegue las bendiciones de Allah en su corazón o con su lengua, es un incrédulo y no tiene nada que ver con el Islam.

Quien afirme en su corazón que todas las bendiciones provienen de Allah solamente, pero verbalmente las atribuye a alguien más que Allah algunas veces se las atribuye a sí mismo, a sus acciones, o a los esfuerzos de alguien más, como sucede en los labios de mucha gente, esto es algo de lo que el creyente debe arrepentirse, no debe atribuir las bendiciones a nadie más excepto a su Creador, y debe esforzarse para hacer eso, porque la fe y el tawhíd no puede ser alcanzado excepto atribuyéndole las bendiciones a Allah.

La gratitud, que es la cabeza de la fe, está basada en tres pilares: el reconocimiento en el corazón de todas las bendiciones que Allah nos ha concedido, tanto a nosotros como a los demás, hablar acerca de ellos; glorificar a Dios por ellas y usarlas como motivo para obedecer al Único que nos concedió esas bendiciones, y adorarlo”.

Al-Qawl as-Sadíd fi Maqásid at-Tawhid (p. 140).

Allah dijo, describiendo la situación de quien niega las bendiciones de Allah (traducción del significado):

“Saben que las gracias provienen de Allah pero las niegan, y la mayoría de los hombres son incrédulos.” (an-Náhl 16:83).

Ibn Kazír (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “… es decir, ellos reconocieron que Allah es quien les garantiza eso, y que Él es Quien les otorga ese favor, a pesar de lo cual todavía lo niegan y adoran a otros aparte de Él, y le atribuyen la victoria o la provisión a otras falsas divinidades”.

Tafsir Ibn Kázir (4/592).

2 – Sobre la gratitud en la palabra, significa reconocimiento verbal, después de la fe en el corazón, de que quien nos garantiza las bendiciones ciertamente es Allah, y mantener nuestra lengua ocupada con la adoración a Allah, glorificado y exaltado sea.

Allah dijo, explicando Sus bendiciones a Su servidor Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), (traducción del significado):

“Y te encontró pobre y te enriqueció” (ad-Duhá 93:8).
Entonces Él le recordó por eso: “Y divulga las gracias de tu Señor” (ad-Duhá 93:11).

Ibn Kázir (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “… es decir, como tú eras pobre y necesitado, entonces Allah te hizo rico e independiente de los medios; entonces habla de las bendiciones que Allah te concedió”.
Tafsir Ibn Kázir (8/427).

Se narró que Anas ibn Málik dijo: “El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Allah está complacido con una persona que come algo y Lo alaba por eso, o quien bebe y Lo alaba por eso”.
Narrado por Muslim (2734).

Abul ‘Abbás al-Qurtubí (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Alabar significa gratitud y aunque la alabanza puede tomar el lugar de la gratitud, la gratitud no puede tomar el lugar de la alabanza. Esto indica que agradecer por las bendiciones, aún si son pocas, es un medio para alcanzar la complacencia de Dios, glorificado y exaltado sea, la cual es la más noble situación de la gente del Paraíso. Cuando la gente del Paraíso dice “Nos has dado lo que a nadie más de Tu creación”, Allah les responderá: “¿Acaso no os daré algo mejor que eso?”, y ellos dirán, “¿Qué es? ¿Acaso no has iluminado Tú nuestros rostros, nos has admitido en el Paraíso y nos has salvado del Infierno?”, y Él les responderá, “Yo os concedo Mi complacencia y nunca estaré enojado con vosotros después de eso”.

La gratitud es un medio para alcanzar este gran honor, porque implica reconocer al Otorgador de las bendiciones y reconocerlo como el Único Creador de esas bendiciones, el Único que hace que esas bendiciones nos lleguen, como un honor y un favor del Otorgador, que el destinatario de las bendiciones es pobre y está necesitado de esas bendiciones, y no puede estar sin ellas. Así, este es un reconocimiento de los derechos, la munificencia de Dios, del deber y la necesidad de sus criaturas. Allah ha hecho que la recompensa por ese reconocimiento sea este gran honor”.

Al-Mufhim lima áshkala min Taljís kitab muslim (7/60-61).

Por eso algunos de las primeras generaciones de musulmanes rectos dijeron: “Quien oculte una bendición la ha negado, pero quien la manifieste y la difunda ha dado gracias por ella”.

Ibn al-Qayím dijo, comentando esto: “Esto está basado en las palabras: “Cuando Allah confiere una bendición a una persona, Él ama que el efecto de Su bendición sea evidente en Su servidor”.

Madáriy as-Saalikín (2/246).

Se narró de ‘Umar ibn ‘Abd el-‘Azíz (que Allah tenga misericordia de él) que dijo: “Recuérdense las bendiciones el uno al otro, porque mencionarlas es una forma de gratitud”.

3 – La gratitud de las facultades físicas significa utilizar nuestras facultades físicas en obedecer a Allah y preservarlas de cometer pecados o actos de desobediencia que Allah ha prohibido.

Allah dijo (traducción del significado):

“Trabajad con agradecimiento a Allah por los favores concedidos ¡familia de David!” (Saba' 34:13).

Se narró que ‘Aa'isha dijo: “Cuando el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) rezaba, él se ponía de pie por tanto tiempo que su pie se hinchaba. ‘Aa'ishah dijo: “Oh, Mensajero de Allah, ¿haces esto aún cuando Allah ha perdonado tus faltas pasadas y futuras?”, y él respondió: “Oh, ‘Aa'ishah, ¿acaso no debo ser un servidor agradecido?”.

Narrado por al-Bujari (4557) y Muslim (2820).

Ibn Battál (que Allah tenga misericordia de él) dijo:

“At-Tabari dijo: “El punto de vista correcto acerca de esto es que la gratitud de la persona consiste en afirmar que esto proviene de Allah y de nadie más, y aseverar esto es una actitud confirmada por los actos. Sobre la versión que es contradicha por los actos, quien hace eso no merece ser llamado verdaderamente agradecido. Pero puede decirse que su gratitud está en la lengua. La evidencia de esto son las palabras que Allah dijo (traducción del significado):

“Trabajad con agradecimiento a Allah por los favores concedidos ¡familia de David!” (Saba’ 34:13).

Es bien sabido que Él no se lo ordenó cuando les dijo eso, que afirmen sus bendiciones, porque ellos no negaron que este fuera un favor de Él hacia ellos. Más bien Él les ordenó dar gracias por Sus bendiciones obedeciéndole a través de sus actos. De la misma manera, el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), cuando su pie se hinchó cuando estaba rezando por la noche, dijo: “¿No seré yo un servidor agradecido?”.

Shárh Sahih al-Bujari (10/183-184 begin_of_the_skype_highlighting 10/183-184 end_of_the_skype_highlighting).

Abu Harún dijo: “Entré a ver a Abu Házim y le dije: “Que Allah tenga misericordia de ti, ¿cuál es la gratitud de los ojos?”, y él dijo: “Si ves algo bueno con ellos, lo mencionas, y si ves algo malo con ellos, lo ocultas”. Yo dije: “¿Cuál es la gratitud del oído?”, y él dijo: “Si tu oyes algo bueno con ellos, lo recuerdas, y si oyes algo malo con ellos, lo olvidas”.

Ibn Ráyab al-Hánbali (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “La gratitud es de dos grados, uno obligatorio, que es realizar los actos ineludibles y evitar las cosas prohibidas. Esto es esencial y es suficiente como gratitud por estas bendiciones.

Por eso uno de los sucesores rectos del Profeta dijo: “La gratitud significa abandonar el pecado”.

Y otro de ellos dijo: “La gratitud significa no usar ninguna bendición que Allah nos conceda en desobedecerle a Él”.

Abu Házim az-Záhid mencionó la gratitud de las facultades físicas: “abstenerse del pecado, y usar las bendiciones concedidas para realizar actos de obediencia”. Luego dijo: “Sobre quien da gracias con su lengua pero no con sus facultades físicas, es similar a quien tiene una capa y la sostiene por el borde, pero no se la pone, entonces no lo protegerá del frío ni del calor, ni de la nieve o la lluvia”.

El segundo tipo de gratitud es hacer lo recomendable, lo cual es cuando, después de realizar los actos obligatorios y evitar los prohibidos, el musulmán realiza actos voluntarios de adoración y culto. Este es el grado de aquellos que están a la vanguardia en cercanía de Dios”.

Yami’ al-‘Ulúm wal Hikám (p. 245, 246).

En resumen:

Para ser agradecido con tu Señor por las bendiciones que Él te ha conferido, debes reconocer en tu corazón que el Dador de estas bendiciones es Allah, el Otorgador, glorificado y exaltado sea, para que Lo veneres, las atribuyas sólo a Él, y reconozcas esto con tu lengua, para que puedas agradecerle cada mañana al levantarte por tener nueva vida, después de comer y beber, por haberte provisto y haberte otorgado esto, y así con cada bendición que puedas ver en tu vida.

Estarás dando gracias con tus facultades físicas no permitiendo que éstas vean u oigan cosas prohibidas o pecaminosas, tales como la maledicencia y los rumores; no caminar con tus pies hacia ningún lugar prohibido; no usar tus manos para cometer ningún mal, ni firmar contratos prohibidos, ni hacer nada ilegal. Dar gracias con las facultades físicas por las bendiciones también incluye usar estas bendiciones concedidas para obedecer a Dios, leyendo el Corán y los libros del conocimiento, escuchando y aprendiendo cosas útiles y beneficiosas, y así con todas tus facultades físicas que debes usar en varias formas de obediencia y adoración a Dios.

Recuerda que la gratitud por las bendiciones es una bendición también, por la que debes estar agradecido, para que puedas continuar disfrutando de las bendiciones de Dios y agradeciéndole por esto, alabándolo por ayudarte a estar entre los agradecidos.

Le pedimos a Allah, glorificado y exaltado sea, que nos ayude a nosotros y a ti a hacer lo que Él ama y lo que a Él le satisface.

Y Allah sabe más.

La Zona más baja de la Tierra

2010-05-18T21:30:00.003+02:00

En la traducción del Corán encontramos lo siguiente:
“Alif-lam-mim, los bizantinos han sido vencidos en el área más baja de la tierra. Pero después de su derrota, vencerán dentro de varios[1] años. Todo está en manos de Allah, tanto el pasado como el futuro. Ese día, los creyentes se regocijarán de auxilio de Allah. Auxilia a quien Él quiere. Es el Poderoso, el Misericordioso. ¡Promesa de Allah! Allahno falta a Su promesa. Pero la mayoría de los hombres no saben.” Los Bizantinos, 1-6. [1]

Los lingüistas árabes dicen que la palabra bidh traducida aquí por “varios” se considera un número del tres al nueve. Entonces, el verso significa que los bizantinos vencerán en el transcurso de tres a nueve años. En efecto, derrotaron a los persas siete años después.

Realidad científica:

Los libros de historia hablan de la batalla que estalló entre los persas y el Imperio Bizantino –situado al Este del Imperio Romano- en la zona entre Adrahat y Busra, cerca del Mar Muerto. En este encuentro bélico, los persas derrotaron a los bizantinos, en 619 D. C.

Los bizantinos fueron golpeados con severidad en aquella batalla, de modo que todo el mundo, en aquella época, pensó en la decadencia y caída de ese imperio. Sin embargo, pasó algo inesperado, pues, en diciembre de 672 D.C., estalló otra batalla entre ambos, en Nineveh, en la cual los persas fueron vencidos. Pocos meses después, los persas se vieron obligados a firmar un acuerdo según el cual tendrían que retirarse de todo el territorio ocupado. Los atlas geográficos muestran que el punto más bajo de superficie terrestre está situado cerca del Mar Rojo y desciende una profundidad de 395 metros bajo el nivel del mar. Las fotos y medidas tomadas por satélites apoyan este dato.

Naturaleza del milagro:

En realidad hay dos milagros en este verso:

1-El primero se refiere a lo mencionado en el noble Corán acerca de la victoria de los bizantinos, la cual tendría lugar en el transcurso de tres a nueve años, tras una aplastante derrota. En efecto, al cabo de siete años, la profecía coránica se cumplió. Esta victoria bizantina coincidió con la de los musulmanes de Arabia en la batalla de Badr. Según los incrédulos árabes, la victoria de los bizantinos era imposible, por ello comenzaron a burlarse de los versos del Corán y apostaron grandes cantidades de dinero a favor de otra derrota bizantina. Cuando la profecía se cumplió a favor de los musulmanes, que esperaban la victoria de los bizantinos, los incrédulos se decepcionaron.

2-Los versos nos informan sobre un hecho científico que se desconocía en ese entonces, ya que afirman que los bizantinos perdieron su batalla con los persas y ésta tuvo lugar en el área más baja de la tierra. En árabe, la palabra adna tiene dos significados: bajo y cercano. Por una parte, el lugar donde estalló la batalla es el punto más cercano a la Península árabe y a su vez es el área más bajo sobre la tierra, ya que está a una profundidad de 1312 pies (400 metros aprox.) por debajo del mar.

Según la Enciclopedia Británica, los satélites han registrado los mismos datos. Asimismo, los sucesos históricos muestran que dicha batalla estalló en el punto más bajo de la tierra, en la cuenca del Mar Muerto. En aquella época, era imposible saber que ésta era el punto más bajo de la tierra.

Segín la traducción del Corán: “Di: ¡Albado sea Dios, Él os mostrará sus signos y vosotros los reconoceréis.

Publicado por Mariam el 15 de mayo 2010

Fallece el líder de la institución educativa egipcia al-Azhar

2010-03-10T16:30:00.000+01:00

EL CAIRO (Reuters) - El jeque Mohamed Sayed Tantawi, que estaba al frente del organismo de enseñanza islámica más prestigioso de Egipto, al-Azhar, falleció el miércoles de un ataque al corazón durante una visita a Arabia Saudita, dijeron funcionarios de la institución. Tenía 81 años.

Abdullah el-Naggar, asesor del jeque, dijo a un canal de televisión egipcio que su fallecimiento había sido una sorpresa, ya que antes de viajar a Arabia Saudita parecía estar "en excelente forma y salud".

Un miembro de la oficina de Tantawi, Ashraf Hassan, dijo a Reuters que Mohamed Wasel, su número dos, asumiría previsiblemente de forma temporal la dirección de la institución hasta que el presidente egipcio nombre a un nuevo titular.

Al Azhar, que gestiona colegios, universidades y otros centros educativos en Egipto, recibe la mayor parte de su financiación del Estado.

Cuando fue nombrado en 1996, Tantawi fue considerado un hombre de ideas relativamente liberales en temas como los derechos de la mujer, pero había sido criticado por algunos por acatar la disciplina del Gobierno.

Ya en el cargo, se opuso a la ablación femenina por considerar que no era una práctica islámica y se pronunció en contra del velo total o "niqab", que cubre completamente la cara.

Tantawi emitió el año pasado un edicto religioso prohibiendo el niqab en todos los centros educativos femeninos gestionados por al-Azhar.

Una fuente saudí conocedora de la situación dijo que Tantawi murió de un ataque al corazón en la capital saudí el miércoles.

Un redactor jefe danés reconoce haber espiado para el Estado de Israel

2010-02-28T13:26:00.000+01:00

Diario el mundo: Un redactor jefe danés reconoce haber espiado para el Estado de Israel

Herbert Pundik, en la portada de uno de sus libros.

AFP | Copenhague

El ex redactor jefe del periódico danés 'Politiken', Herbert Pundik, ha reconocido que en su juventud sacó provecho del oficio de periodista para espiar al servicio de Israel, en unas declaraciones publicadas por el diario 'on line' 'Information.dk'.

"Viajé por África protegido por el escudo de ser periodista y les redactaba informes a las embajadas de Israel", ha contado Pundik en 'Information.dk', que le había preguntado por sus actividades en los años 50 y 60.

"Era espionaje, sí... Pero donde se sitúa la frontera entre espionaje y periodismo", sostiene el antiguo reportero, que admite haber espiado "durante 10 años" porque consideraba que tenía con Israel "un compromiso como judío".

Pundik insiste en que las informaciones transmitidas a las autoridades israelíes "también han llegado a las autoridades danesas ".

Nacido en 1927, Pundik era en esa época corresponsal para la radio pública danesa y el diario 'Information'. Después, entró en 'Politiken', en 1965, como periodista-reportero, y asegura haber acabado sus actividades de espionaje el 1 de enero de 1970, el año en el que se hizo redactor jefe de ese diario. Dejó estas funciones en 1993.

Entre sus colegas de profesión, ya ha habido respuestas. "Trabajar para los servicios de inteligencia es totalmente incompatible con la profesión de periodista", ha condenaddal redactor jefe de 'Information', Palle Weis.

El actual redactor jefe de 'Politiken', Töger Seidenfaden, se muestra más comprensivo. "Puedo entender que Pundik, como ciudadano israelí, hubiera tenido la voluntad de aportar su ayuda joven y frágil Estado de Israel", ha comentado.

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Cabe indicar que el periódico "Politiken" es el periódico danés que publicó de nuevo las caricaturas difamatorias de la imagen del Profeta Muhammad (Paz y Bendiciones sobre él).

Daniel Streich: ex-miembro del SVP suizo, responde a la llamada de los minaretes.

2010-02-01T15:28:00.001+01:00

Como lo prometido es deuda, aqui está la traducción (quizá algo macarrónica por las prisas) del artículo original del diario 20 minutos suizo.

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Daniel Streich, instructor militar y, hasta hace poco, un político del Partido del Pueblo Suizo (SVP) en la ciudad de Bulle, ha abandonado el partido. La razón: Se convirtió al Islam. Durante dos años ocultó este secreto de sus compañeros de su ex-partido. Ahora, con la "caza de brujas conta el Islam", esta situación se ha vuelto inaguantable.

Era un verdadero activista del SVP y cristiano. Leía la biblia e iba a la iglesia con regularidad. Ahora Daniel Streich, instructor militar y miembro del consejo de comunidad, lee el Corán y reza cinco veces al días y va a la mezquita. "El Islam me ofrece respuestas lógicas a preguntas importantes de la vida, las cuales, al final, nunca encontré en el cristianismo," dice Streich.

Porque ya no podía aguantar la "caza de brujas del SVP contra el Islam" Streich abandonó el partido hace dos semanas (al redecor del 10 de noviembre 2009) e hizo pública su conversión al Islam dos años despues de que ocurriese. Ahora está participando en la formación del nuevo Partido Conservador Democrático (BDP) en el cantón de Friburgo. El ex-feligrés está vehementemente en contra de la iniciativa de los minaretes: "Si la iniciativa es aprovada, será un golpe absolutamente profundo para mi. Tendría que preguntarme porque me he aplicado profesionalmente y políticamente durante más de 30 años por este sistema político." En contrastre, Suiza necesita más mequitas urgentemente. "No es digno de Suiza obligar a los musulmanes a practicar su fe en callejones traseros".

Las reacciones en el SVP fueron desiguales. "Todo el mundo puede creer lo que quiera", dice el Secretario general Martin Baltisser. El miembro del Consejo Nacional del SVP Alfred Heer tuvo una reacción menos amistosa. El científico político Georg Lutz: "El SVP y el Islam están más cerca el uno del otro de lo que la gente supone. Ambos promueven una visión del mundo más conservadora.

Traducción del articulo (con fecha 23/11/2009): http://www.20min.ch/news/dossier/minarett/story/27286120

Abbás Ibn Firnas: primer hombre volador.

2010-02-01T00:15:00.002+01:00

Abbás Ibn Firnas

Fuente: Cordobapedia

Vuelo de Ibn Firnas

Abás Ibn Firnas o Abulqásim Abbás Ibn Firnás (en árabe أبو القاسم عباس بن فرناس) (Ronda, 810 - Córdoba, 887), precursor de la aeronáutica, era un humanista, científico y químico, nacido en una familia de origen bereber cuyos ancestros participaron probablemente en la conquista de España^[1].
Vivió en la época de la Dinastía de los Omeyas en Al-Andalus.

Los biógrafos lo presentan como un brillante filósofo; debió recibir una formación sólida, lo que significa que realizó estudios científicos. Estudió química, física y astronomía, principalmente.
Sus aptitudes en el campo de la poesía y su habilidad en astrología le permitieron introducirse en la corte de Abderramán II (822-852), donde enseñó poesía.

Gracias a sus numerosos inventos, algunos de ellos mencionados por los historiadores, pudo seguir frecuentando la corte durante el reinado del sucesor Mohamed I (852-886).

Ibn Firnas diseñó un reloj de agua, la clepsidra, llamado Al-Maqata-Maqata. También fue el primero en desarrollar la técnica de talla del cristal de roca; hasta entonces, sólo los egipcios sabían facetar el cristal. Creó una esfera armilar para visualizar el movimiento de los astros y un planetario que construyó en su casa.

En 852, Armen Firman decidió volar lanzándose desde una torre de Córdoba con una enorme lona para amortizar la caída. Se lanzó causándose heridas leves. Se considera generalmente que Armen Firman creó el primer paracaídas. El salto que vio el joven Ibn Firnas le impresionó mucho.

En 875, a los 65 años, Ibn Firnas se hizo confeccionar unas alas de madera recubiertas de tela de seda que había adornado con plumas de rapaces. Se lanzó desde una torre desplomándose sobre un valle, y aunque el aterrizaje fue malo (se fracturó las dos piernas), el vuelo fue globalmente un éxito: permaneció en el aire una decena de minutos. Fue ampliamente observado por una gran multitud que él mismo había invitado de antemano.

Comprendió después su error: tendría que haber añadido una cola a su artefacto. Murió doce años después, en 887. Sus intentos de vuelo por sus propios medios marcaron los espíritus de la época e incluso a los de siglos posteriores.

"Ibn Firnas fue el primer hombre en la historia que realizó intentos científicos de volar." — Philip Hitti, Historia de los árabes.

Así como en Occidente se habla de los hermanos Wright, en los países musulmanes explican que el primer hombre que intentó volar es Ibn Firnas, 1000 año antes que los Wright.

Los libios han emitido un sello con su efigie, y los iraquíes han construido una estatua suya en la carretera del aeropuerto internacional de Bagdad, y han dado el nombre de Ibn Firnas a otro aeropuerto en el norte de Bagdad.

Un cráter de la Luna lleva su nombre.

Además, en Córdoba, la ciudad que lo vio volar, está proyectada la construcción de un puente sobre el río Guadalquivir con su nombre, y en cuyo centro se encontrará la figura del pensador árabe Abás Ibn Firnas, desde la que se erigirán dos alas, llegando hasta ambos extremos del puente. El arquitecto de la obra es José Luis Manzanares Japón.

Music Playlist at MixPod.com

Daniel Streich: Ex-miembro del partido SVP suizo se convierte al Islam

2010-01-31T23:43:00.000+01:00

Daniel Streich, ex-miembro del SVP, partido suizo que lideró el llamamiento a la prohibición de minaretes en Suiza, llevaba dos años profesando el Islam en secreto, hasta declararse públicamente como musulmán tras la prohibición.

Streich no tardó en abandonar las filas del partido de extrema derecha, acusándole de xenófobo y de llevar a cabo una caza de brujas contra el Islam y los musulmanes en Suiza. Seguramente esta noticia no llegará a los medios de comunicación español, ya que tampoco ha llegado a muchos medios de comunicación anglosajones (seguramente sí ha llegado pero prefieren sofocar este tipo de noticias), por lo cual aqui pondré el link de la noticia original en la página suiza de 20 minutos así como su traducción al inglés.

20 minutos

Inglés

He hecho una busqueda rápida en google (español) y no he encontrado una sola referencia a esta noticia en español. InshAllah, mañana intentaré traducir la noticia del ingés al español.

En cuanto a Daniel Streich, incluso habiendo formado parte durante años de la punta de lanza de la extrema derecha suiza, le decimos, BIENVENIDO A LA FAMILIA HERMANO.

Video de cuatro niños asesinados por el ejercito israelí

2010-01-12T18:51:00.001+01:00

Una niña recogiendo los pocos enseres que quedan tras un ataque israelí a una escuela en de Bayt Lahya, Franja de Gaza.

Los cuatro niños literalmente ejecutados por el ejercito sionista son todos hermanos. En el video aparece el padre de los niños denunciando a las cámarasen hebreo el asesinato de sus cuatro hijos a sangre fría

Los ultras se movilizan contra los minaretes

2009-12-28T16:38:00.000+01:00

Fuente: www.público.es

En Francia, Reino Unido e Italia se alaba la decisión de Suiza y surgen voces a favor del referéndum

Imágen propagandística tildando a los musulmanes de colonizadores y aprovechando el factor miedo mostrando a mujeres totalmente tapadas.

DANIEL DEL PINO - Londres - 01/12/2009 08:56

La prohibición de nuevos minaretes en Suiza está sirviendo de caldo de cultivo de una ola de iniciativas por parte de los partidos ultras de los principales países europeos. En el Reino Unido, Francia e Italia, el debate ha comenzado con un discurso racista y xenófobo que habla no sólo de las mezquitas, sino de islamización, conquista y de democracia. Los imanes en Francia previenen contra el rechazo y proponen que los minaretes sean menos llamativos.

Los partidos ultras recurren una vez más al populismo y a la demagogia para ganarse al pueblo en tiempos de crisis. La decisión de Suiza de prohibir la construción de nuevos minaretes como medida para combatir la inmigración ilegal, está sirviendo de excusa para que las organizaciones fascistas de los principales países europeos levanten la voz y reclamen medidas parecidas.

La lucha contra la islamización, según el BNP

A algunos, como el British National Party (BNP) del Reino Unido, la noticia le ha venido que ni pintada después de años y años alarmando con una supuesta islamización del país. 'El invitado conquista', titula un artículo de opinión David Morris, del BNP. En él, advierte del supuesto trato de favor que el Gobierno de Gordon Brown da a los inmigrantes y se lamenta de cosas como que una de las nuevas iniciativas para acabar con el extremismo en el país sea perseguir a los blancos racistas.

Los neo fascistas británicos claman por los derechos de los indígenas blancos.

Es normal que estas cosas le escuezan al BNP. Por una parte, los laboristas son todo menos gentiles con los inmigrantes. Su nueva política de fronteras se respalda con datos: En el último cuarto de 2009, el 79% de las peticiones de asilo han sido denegadas; ha descendido un 12% el número de permisos de trabajo a extranjeros; y 17.055 personas han sido expulsadas del país.

Por otra, el BNP tiene como bandera la protección de los indígenas blancos. Según la definición que su líder, Nick Griffin, hizo al programa Question Time de la BBC, "las personas que vivían en las islas antes de la llegada de los romanos". La Comisión de Igualdad y Derechos Humanos obligó al partido en octubre a admitir a miembros que no fueran blancos, ya que uno de los requisitos para pertenecer al BNP es ser blanco y británico.

La Lega Norte quiere un referéndum

La Lega Norte italiana es la que menos ha tardado en proponer que el país siga la ley suiza. Ayer, el viceministro de Transporte, Roberto Castelli, dijo que "una vez más recibimos una lección de civismo de los suizos" y por eso abogó ayer porque su partido pida "en el próximo proyecto de ley de reforma constitucional, la inclusión de la cruz en la bandera italiana". La idea tuvo sus apoyos en el ministro de Exteriores, Franco Frattini, quien la calificó de "sugerente" y no le cerró las puertas.

"Por ahora queremos defender el derecho a tener curcifijos en las aulas [...] y después veremos si se puede hacer", dijo. "En el fondo, -añadió- hay nueve países europeos que tienen cruces en sus banderas, es una propuesta absolutamente normal".

"La cruz en la bandera es una propuesta normal. Ahora queremos centrarnos en los crucifijos de las aulas"

Esta mañana, los diarios italianos hablaban de ir más allá y explicaban cómo la Lega quiere promover un referéndum de características parecidas en Italia. El europarlamentario Mario Borghezio dijo: "Del referéndum sobre los minaretes en Suiza al de las mezquitas en Italia. Es urgentísima la consulta". Palabras que también tuvieron su respuesta por parte del ministro de Interior, Roberto Maroni: "Siempre es útil en democracia escuchar lo que quiere el pueblo y no solo a las élites más o menos iluminadas. La Lega lo hace".

El FN francés alaba la democracia suiza

El Front National de Le Pen ha retomado el discurso de la islamización en Francia al mismo tiempo. En su página web, hoy puede leerse un artículo de Marie-Christine Arnautu, cabeza de lista del partido por Ille de France titulado: "Proverbio suizo: cuando sabemos lo que sabemos, cuando vemos lo que vemos, tenemos derecho a pensar lo que pensamos".

En él critica las subvenciones gubernamentales a la construcción de minaretes o de "simples salones de té". "Pero Francia no es Suiza -añade- y la democracia no tiene el mismo significado".

El FN también tiene un largo historial de manifestaciones xenófobas y racistas. A la historia pasarán los comentarios de su líder espiritual, Jean-Marie Le Pen, cuando durante el mundial de Alemania en 2006 dijo que había "demasiados negros" en la selección nacional.

Sobre el islam, han promovido numerosas consultas para que "no se convierta en la primera religión de Francia" o para que Francia "no sea tierra del islam, sino de Francia".

El minarete, elemento prescindible

Es probable que sobre todo en Francia, donde se calcula que más de un 3% de la población es musulmana, pueda haber reacciones en la calle. Algunos imanes han pedido hoy calma a los fieles y sugieren que quizá, los minaretes que se construyan deberían ser menos llamativos para no crear rechazo, informa Le Figaro.

Tareq Oubrou, líder espitritual de la mezquita de Burdeos, dice que "el minarete no es una obligación coránica, sino un elemento aqruitectónico tradicional que se emplea para llamar a los fieles a la oración. No es para nada necesario en Francia".

Oubrou es el máximo representante de la Liga de Hermanos Musulmanes en Francia y las ideas entre ellos son similares. Otro iman citado por el diario, El Hadj Omar cree que "es tan sólo un ornamento. No llamaremos a la oración. Pero es importante que los centros de culto musulmán se destaquen".

Hooligans' y ultraderechistas británicos planean atacar a ciudadanos musulmanes

2009-12-28T15:57:00.001+01:00

La extrema derecha y los "hooligans" (hinchas violentos) que frecuentan los campos de fútbol planean actos de "venganza" contra los musulmanes por los atentados terroristas del 7 de julio en la capital británica.

EFE. 15.07.2005

Extremistas de distinto signo pretenden atacar mezquitas y eventos importantes de la comunidad musulmana en Londres para infundir el miedo en esa comunidad, informa hoy el diario The Guardian.

En mensajes intercambiados por internet, los "hooligans" hablan de olvidarse de momento de sus respectivos equipos y hacer frente común contra los musulmanes.

Entre quienes buscan dejar de lado esas diferencias para extender el miedo entre los musulmanes están los hinchas violentos del West Ham, Millwall, Crystal Palace y Arsenal, todos ellos equipos de la capital.

También grupos de extrema derecha como el Frente Nacional o la Alianza Nacionalista están planeando marchas de protesta, de las que la primera podría tener lugar mañana en una orilla del Támesis, cerca de la estación de Victoria.

Muchas mezquitas de distintos puntos del país han recibido además amenazas de bomba desde los atentados.

El Partido Nacional Británico (BNP), de extrema derecha, ha intentado utilizar los atentados para su propaganda electoral ante unos comicios parciales en la localidad de Barking (Essex).
En las octavillas electorales, ese partido ha reproducido una foto del autobús londinense destruido en una de las explosiones, que mató a trece personas, incluido el terrorista suicida, con la leyenda: "Es hora de escuchar al BNP".

La Policía Metropolitana ha prometido actuar con firmeza contra cualquier intento de sembrar la violencia contra la comunidad musulmana en represalia por los atentados.

La adoración en el Islam (Muhammad Isa García)

2009-12-27T02:17:00.000+01:00

Una charla el la cual el Lic. Muhammad Isa Garcia nos explica el verdadero concepto de adoración a Allah en el Islam y cómo podemos llevarla a cabo de la forma más correcta.

Lo Bueno Según El Hombre

2009-12-27T02:07:00.000+01:00

En este video se explica cómo la mayoria de las veces las deciciones tomadas por el ser humano basandose en su sentido común, o en su propio criterio no siempre son las mejor deciciones. En realidad, la mejor desición es y será aquella que es decretata por el Creador de los Cielos y la Tierra. Ya que Él es quien nos creó, y nos conoce incluso mejor que nosotros mismos.

La Shahada con la bellísima voz de Zain Bhikha

2009-12-27T01:32:00.001+01:00

LA ILAHA ILA-LAH MUHAMMADUN RASULU-LAH

NO HAY DIOS MAS QUE ALLAH Y MUHAMMAD ES EL MENSAJERO DE ALLAH

Varios Adhan - Llamadas a la oración en árabe y castellano (con AUDIO)

2009-12-26T17:37:00.003+01:00

imagen de la mezquita del Profeta (SAW) en Madina.

Traducción:

«Dios es más grande, Dios es más grande» x(2/4)

«Doy fe de que no hay más divinidad que Dios» x(2)

«Doy fe de que Muhammad es el mensajero de Dios» x(2)

«Acudid a la oración» (x 2)

«Acudid a la salvación» (x 2)

«La oración es mejor que el sueño»** (x 2)

«Dios es más grande» (x 2)

«No hay más divinidad que Dios»

Transliteración:

allāhu akbaru, allāhu akbar

ašhadu an lā ilāha illā-llāh

ašhadu ānna muḥammada rasūlu-llāh

ḥayya ʿalà ṣ-ṣalāt

ḥayya ʿalà l-falāḥ

aṣ-ṣalātu jayru mina n-nawm **

allāhu akbar

lā ilāha illā-llāh

Observaciones: **Sólo se dice en la llamada a la oración de la mañana.

Audio:

Ali Mulla

Nayef Feda

Hassan Ahmad Shahat

Farook Hadrawy

Hassan Zabedi

Adhan desde la Meca para la oración de la noche:

Súplicas al despertar

2009-12-24T16:12:00.002+01:00

Assalamu alaikum wa rahmatullah,

Estas son algunas de las súplicas que se pueden decir por la mañana, alabando a Allah y dándole gracias por habernos otorgado unas 24 horas adicionales, un nuevo día, una nueva oportunidad.

La voz es del recitador Mishary Ben Rashed Al Afasi.

InshAllah, muy pronto intentaré subtitular más videos e incorporarlos a youtube y a este blog.